從辯機處出來，楊悅準備離開弘福寺，卻在院中遇到「玄奘法師」。玄奘法師同一位身材極為高大的和尚在一起，正往內院去。
玄奘法師遠遠看到楊悅，向楊悅示意。楊悅忙上前向玄奘行禮，玄奘請她一同到內院敘話。
玄奘的「辦公室」十分寬敞，但陳設卻十分的簡單，只一缽、一木魚、一張四腳幾，幾隻葡團，其餘則是經書，到處都是，無論書架還是几上，甚至地上也放了不少。
楊悅不由大為歎服，心道：「一個人讀這些書，少說也要幾十年的功夫，這三藏法師的名頭果然不是白來的。」想起清代彭端淑的《蜀之鄙有二僧》，其中貧僧正與玄奘相近，更加對玄奘肅然起敬。向玄奘誠心至歉道：「前些日子對法師多有得罪，萬望法師海涵。弟子狂妄不能拜法師為師，實在有不得已的難處，卻被世人所誤以為弟子能與法師相提並論。以至於謬傳，讓小人得志，實在是慚愧。」
玄奘擺擺手說道：「世人俗見貧僧向不以為意，公子何必耿耿於懷。況公子之才識豈可妄自菲薄。公子的『二元論』一語道破萬物至理，這種開創宗派之見識，豈是玄奘一辯才可相提並論。」
楊悅見他如此抬舉自己，忙道：「弟子對此也不過是一知半解，豈敢與大師相提並論。」
玄奘笑道：「你我不必如此相互歉讓，貧僧正要與公子一起探討。」
楊悅沒想到玄奘與自己想像的大是不同，即不似大話西遊中囉哩八嗦，也不似西遊記中那樣迂腐執著，滿口都是「阿彌陀佛」。實在是一個十分超然的智者，於是又加了幾分敬重。口中謙虛道：「小小之徒豈敢有勞法師相問？」
玄奘法師盤膝坐下，示意楊悅也坐下，笑道：「這似乎不是你的風格。」
楊悅不由莞爾，知道玄奘打趣她當日的囂張跋扈，見玄奘如此隨和通達，當下也笑道：「即然被大師看穿，弟子便不客氣了。」
玄奘點頭鼓勵道：「學術相爭如果客氣，如何辯論。正是要相互駁難才對。」轉頭向身邊的高大僧人介紹道，「這位公子便是如今長安城中十分知名的『長安公子』。」
玄奘法師身材較小而且極瘦，那位僧人身材卻極為魁偉，便是盤膝而坐也比玄奘高出一個頭去，與玄奘法師身材形成鮮明的對比。然而玄奘法師與這樣一個身形差距極大的人在一起，卻無半點遜形。他身上自有一種氣度，令人於千萬人中也會一眼首先注意到他。相比之下，那位『高』僧卻顯得極不顯眼。而且是那種讓人一點都注意不到的不顯眼。自隨二人入內，坐在一旁，不曾出過一聲。如果不是玄奘出言介紹，楊悅幾乎沒有注意到他，還以為他不過是玄奘法師的待從。
玄奘法師又轉回頭向楊悅介紹道：「這位是戒言大師，是成都大慈寺的高僧，是貧僧地一位故人。」
楊悅向那和尚行禮，和尚也向她微微頷首，依舊不出一聲。楊悅心中不由大奇：「戒言？戒殺戒盜戒淫戒妄戒酒戒貪戒飾戒樂戒奢戒財，佛家『十戒』，卻沒聽說過要『戒言』，如果一個人將說話也戒了，豈不成了啞巴？」不由多看了他幾眼，笑道：「大師真是位『高』僧。」戒言卻似沒聽出她說的笑話一般，只顧低頭品茶，萬事不放在心上。
楊悅不由尷尬地吐吐舌頭，嘻嘻一笑，向玄奘說道：「哲學之道，弟子狂妄，向以為不過是物質第一還是精神第一的問題。」
「噢，願聞其祥。」聽楊悅所說名詞新穎，卻並不急於問詢。
楊悅來到古代不少日子，卻一直不太適應古人動不動便盤膝而坐的習慣，因而很彆扭的席地坐在葡團上，雙腿並籠扭向一旁。玄奘看了略一吃驚，卻不動聲色，只靜靜地看著楊悅。
楊悅卻渾然不覺，只顧說道：「以為物質為第一位者估且叫做『唯物主義』，認為現實世界的實物不以人的意志為轉移而在客觀世界中存在著；以為精神為第一位者即稱作『唯心主義』，認為實物不能脫離人的意識而單獨存在。所以世上哲學之道無外乎唯心或者唯物兩種觀點而已。便是佛教中無論何種宗派，便是法師的『三性論』中的『他識』與『自識』都是以心為識，皆是唯心之觀。」
什麼唯物主義、唯心主義，對於玄奘卻是十分新鮮的名詞。略加思索才緩緩地說道：「公子所言歸其根本，似是指天地間萬物「有」「無」之議也。天道之間，有與無，熟先熟後，熟有熟無，自來是宗教或公子所說『哲學』的一大辯題。」玄奘啜口茶，繼續說道，「老子有言：『道可道非恆道，名可名非恆名，無名天地之始也，有名萬物之母也』，那無名之始便是指天地萬物原本已經存在，即公子所說的『物質不以人的意識為轉移而在存在』之意。而有名乃是人為的將萬物起以名字，則萬物依賴於人的意識而開始存在。即公子所說的『實物不能脫離人的意識而單獨存在』。的確是『唯物』或者『唯心』之意。
又言『天下萬物生於有，有生於無』，即是『無中生有』之意。我釋家也有類似議論，以為『無在萬化之前，空為眾形之始』，『無生有，而有生無後』也。實則與公子所說唯物與唯心也是一會事兒啊。」
「無中生有」這個詞，楊悅及後世之人常喧之於口，沒想到細究起來卻有這等含義。兩人所言似是而非，如悟似不悟。楊悅不由大搖其頭，她於佛法本無多少研究，只能一概而論，泛泛而談，因而轉開此議，跳出佛理研究，問道：「敢問法師，弟子有一事不明。法師以為佛法之於民眾當真有益乎？」
「公子以為如何？」玄奘見楊悅神情，知她雖然說得謙虛，實則已有定論，因而並不急於回答，而是反問一聲。
楊悅便不客氣的言道：「弟子以為佛、道之術於民害大而益少。」
對著和尚罵禿頭，楊悅的言談可謂大不敬之甚。然而玄奘並無慍色，反而饒有興趣地看向楊悅。楊悅不由暗叫一聲「好涵養」。只是她一向對佛教不甚了了，心中不吐不快。因而說道：「弟子以為太史令傅奕所說不差，『不忠不孝，削髮而揖君親；游手游食，易服以逃租賦』，實在是說中了大多數佛門弟子的心事。雖然佛門中不乏法師這等真心鑽研佛法之人，但的確有不少弟子不過是藉機騙天下人供食，自己卻游手好閒，好吃懶作。實是『無利於國，有害於民』也。」
楊悅一口氣說完，以為玄奘即使不勃然大怒，至少也有不悅，沒想到玄奘依舊是不慍不火。聽楊悅說完，才從容說道：「誠然我佛弟子不免有種種污穢混事之人，然佛教何以能立於世間且大行其道，難道是世人皆愚？只是世人迷惘，有賴寄托，托以空門，解脫苦海也。宗教或者公子所說的哲學，都不過是想解釋一些理論，令世人明白生活的真諦……」
「這到也是，人為什麼活著，人活著的意義到底是什麼？的確是一個最讓人困惑的大問題。」楊悅若有所思的說道。低頭喝口茶，全然沒有看到玄奘眼中的訝異。「人為什麼活著，活著的意義到底是什麼」？這個問題曾經困擾過她一段時間，她苦苦思索甚至因而閱讀了大量哲學書籍……很多人或許根本不曾想到過這個問題而認真或者慵碌的生活，但也有一種人如果想不明白這個問題，便會十分的困惑、迷惘，甚至吃不好睡不著。而楊悅恰好便是後面這一種人。
「人為什麼活著？」玄奘法師望著楊悅幾乎驚得說不出話來。的確這句十分簡單明瞭的話，卻有「獅子吼」的作用，將人生的一大迷惘說出，將宗教或哲學想要解決的重大問題一語道破。玄奘對於這個問題同樣曾經有過迷惘、苦思，所以對於楊悅這種感受令他大生知己之感。便是一直低頭喝茶的戒言「高」僧也抬起頭來不無詫異地看了看楊悅，與玄奘交會一個會意的眼神。
楊悅卻並未察覺二人的異樣，想了想繼續說道：「誠然，不能完全否定佛教的『精神安慰』作用。但佛教之害實大於益。」
玄奘見楊悅口中雖然表示同意自己，臉上卻十分的不以為然，微微笑道：「公子何不將自己的真心想法說出，不必介意我的態度。」
楊悅見玄奘如此大度，也不掩示，乾脆毫不顧及地說道：「佛家所謂『六親不認為佛，滅亡性情為佛』，弟子以為實是有違天理人論。若果真如此，親者不親，便是師徒之間也不應有任何情感可言，豈不同動物一般，人類還妄稱什麼萬物之靈。」
楊悅知道玄奘非一般智者，因而將心中困惑直截了當的說出來反而更好，所以用詞十分不客氣。玄奘並不急於爭辯，待她說完，才雙手合什道：「阿彌勒佛，佛家所謂『六親不認』、『滅亡性情』，實則是『厭三界之無常，辭六親之至愛』，以便六根清靜，斷去『癡、嗔、貪』之妄念，專本一心而修練也。與人倫天道並不相違背。而佛教之精髓則是『行善積德』，向世人勸善，豈不利於人道天道乎？」
楊悅搖頭道：「親者尚不能親，況他人乎？斷去一切妄念，人生只剩平淡，豈不十分無趣？」
玄奘法師微微一笑，並不強求楊悅同意自己觀點。知楊悅意尤為盡，便點頭示意她繼續。
楊悅沉思片刻又道：「便如法師所說佛之精髓在於『行善積德』，然而佛家又有『一闡提人皆可成佛』，斷了善根之人也可成佛。這又何解？更況游手游食，於善德何益？」
玄奘法師徐徐言道：「道生法師所謂『一闡提人皆可成佛』，當日也曾被眾人指為邪說，甚至不能見容於同輩。道生於虎丘說法，無人來聽，道生則不眠不休，直至頑石點頭，才得世人認可。其中道理卻不難理解。公子慧根非淺，以為何解？」玄奘法師知楊悅不過故意駁難而矣，因而反問楊悅。
楊悅笑道：「佛家有『放下屠刀，立地成佛』之說，然而十惡不赦之人，只要懺悔便真要放過他麼？」
玄奘法師信手自幾上拿來一紙，寫了一個「渡」字，說道：「地藏王菩薩發大志願：『地獄不空誓言不成佛』，誓要渡盡世人，令世人皆存善念，人有悔過之心何不給其重生之機？」
楊悅卻又笑道：「佛教『勸善』可為人道。然而成佛之道在於『修行』乎？怎不見淨土宗以念『佛號』法門，往生極樂世界。如此修行與大道何益？念一句『南無阿彌陀佛』便可往生極樂，實在與『善道』有何關係？」
玄奘沉思良久，微微頷首：「貧僧十三歲出家，一直研究大乘佛法。貧僧於外遊學十幾年，苦研思索終有所悟。貧僧也以為淨土宗此乃捨本逐末之法。公子小小年紀已有此見識，實是天生的通達之人。只是向來世人愛偷懶，因而淨土宗反而易於大行其道……」
楊悅見他提到一個「悟」字，不由又笑道：「佛家最講『悟』字，有什麼頓悟、漸悟之說。然而弟子終是迷惘，不知如何修行，何時可悟。弟子知道一個教派，卻專以教義為尊，如何行事，何為善，何為對，一目瞭然，尊照行施即可。而我佛教教義似是而非，似明又暗，令人琢磨不透而不知所云。便是往那極樂世界也是個糊塗東西。」楊悅說到此已是大有諷刺之意。
玄奘卻不著惱，想了想竟然點頭贊同道：「公子所說可是景教？各教不同，但殊途同歸，無非順天道人論，教化世人以善為尊。佛法雖有「三藏」，然而「律藏」不被世人所重視日久，當重行於世人。」景教大家也許並不瞭解，但如果說基督教相信大家立時明白。景教正是基督教在唐代的稱謂。
楊悅見他首肯，心中一動，想起玄奘乃是「法相宗」的宗祖，主張萬物唯識，心外無法。法為「法門」，相為「形式」，法相辯證統一。並以各種教義為規，立定佛法。難道說是因今日之故而開創法相宗？然而法相唯識教義終是十分深奧，非楊悅所能理解。
玄奘法師想了片刻又道：「貧僧二十年前受『具足戒』，奉二百五十條戒律，不知是否可稱得上公子所說的『教義明確』。」
楊悅卻不知所云，她對佛法瞭解並不深入，不知道何謂「具足戒」。心道法相宗據稱各種教規十分繁雜，各種律條太多，雖然一時大行於世，終因不是多數人所能達到的，流行不久卻又消亡，反而是淨土宗至現代都有盛不衰，當真是讓人歎息不已……想著想著不由入神。
楊悅心思轉念十分快捷，今日所談其實涉及很廣，從人生的迷惘到宗教的意義，再到佛教的真諦以及修練法門、佛教門派等等，雖然是游離於佛法之外泛泛而談，卻是從更高的層次來談論宗教哲學的問題。
玄奘見她陷入深思，並不說話，只默默地看著她。面上波瀾不驚，心中卻已駭然不已。楊悅不過一弱冠之年，更準確地說是個年輕女子，卻能想到這些問題，實在不同尋常。
猛然間，楊悅抬頭發現玄奘正十分困惑地望著自己，不由驚醒。見天色不早便起身告辭。玄奘見她要去，堅持親自送於門外。一路沉默，二人各自思索，走到院門口楊悅連聲道別，玄奘才回過神來。
楊悅突然想起玄奘念的佛號，便又問道：「我聽法師口頌『阿彌勒佛』，似是與淨土宗有些淵緣。只是為何是『阿彌勒佛』而不是『阿彌陀佛』，二者有何區別？」
玄奘默默向楊悅注視良久，突然笑道：「公子日後當會自知……」
楊悅見他不肯說出原因，也不勉強，向玄奘合什而去。
待見她走遠，玄奘低頭沉吟半響，自語道：「真乃質璞美玉也。」
「果真是個奇才。」玄奘回頭，見戒言不知何時也跟了來，出口言道。
如果楊悅聽到，定會大呼：「『戒言』你違規了，怎麼說起話來！」
不過楊悅此時已離開弘福寺，竟忘了去找武照與楊豫之。見武權在寺門口等待，也不知武照與楊豫之二人去了哪裡，什麼時候回來。便讓武權候在此地等武楊二人，自己先行一步。