我謂湘雲與寶玉的關係已然「超越」了釵、黛二人者，是說寶玉與釵、黛相見時早已與湘雲相處很久了，緣分已定了。而釵、黛來時，寶玉與她們還要「從頭」再講十分「客氣」式樣的新的情緣，那深淺親疏厚薄太不一樣了，簡直沒法構成什麼「比較」，但這一切雪芹不寫，書中無有，故一般人是悟不到的——原因在於這部書本來即與別的通常的小說大有差別，它有「書前書」和「書外書」——此即構成它所以成為「自傳」性小說的重要標誌與「體例」，一般小說寫法——「敘事法」是不能有這種現象的。講《紅樓》藝術，須先明此義。因此之故，也就連帶悟知：什麼叫做「識分定」，什麼叫做「情悟」。
這段「續《莊》」，在全書中可謂奇文中之大奇，也是雪芹逞才抒悶的一大得意之筆。最要看他對「釵黛花麝」等每個人的「特點評價」、「品格定位」，有趣得很！他說釵屬仙姿，黛唯靈竅；這一切，據脂批雲，是繼「禪悟」之後的「道悟」，這兒他在群芳諸艷中對湘雲是怎麼樣說的？最值得注目了：從第八回「金鶯微露意」、「黛玉半含酸」起，焦點展開於釵、黛二人之間；到第二十回湘雲一到，方才變為「三人行」了，但釵、湘絕無「矛盾」「紛爭」可言，還是黛之於湘，湘之於黛，雖不構成互「嫉」，到底湘雲之心不愉快了，讓奶娘周嬤嬤收拾衣包要回家了！黛玉聽她一口一個「愛哥哥」，自然不無所感，書裡雖無明文，但聽湘雲對黛玉的「評語」，也就可見一斑了：「大正月裡少信嘴胡說，這些沒要緊的惡誓散話歪說，說給那些小性兒、行動愛惱的人，會轄治你的人聽去，別叫我啐你。」這弄到湘雲與寶玉有了誤會，是個「表面文章」，內裡自然是另有緣由了。
卻說「四個人難分難解」之際，就到了「夢兆絳芸軒」和「情悟梨香院」。這回書，暗定全書的大章法、總格局：黛、釵、湘的「三部曲」。
押韻就好
寶玉和薛蟠，也是我所說的「大對稱」章法中的一項對稱法。你若只看到他們二人的差別，還是不能真正理解雪芹的筆意——要看到差別之外也有「知己」、「莫逆」之感，才算會讀《紅樓夢》。
說到差別，不用多費「文章」，只看兩個人對待柳湘蓮的心態和動態，就洞若觀火了。湘蓮何如人？一表人才，風流俊雅，多才多藝，能歌能舞——貴公子之中高品人物也。寶玉對他是愛重、傾慕、系念、悵望——不能多聚、多談，恨自己不能像他那樣可以做一名「儒俠」而遨遊江海，同為少年英傑，一展才華抱負。
薛蟠則不然，把柳公子錯當成彼時人賤視侮辱的「戲子」。這並非「識力」問題，是精神世界的不同。
寶玉與薛蟠交情不淺，並非由於姨親之誼。他們的一切如此不同，並非「同氣類」的「吾輩」，可是倒很談得來。薛蟠人稱薛大傻子、阿呆、呆霸王……，他竟能「賞識」寶玉，一次薛呆兄得了四樣難逢的珍品：暹豬、魚、瓜、藕，專誠為寶玉設宴，說出了一句話：「……這四樣東西難得。我想只有你配吃。」你看，這確是太看得起寶玉——口說不清，但心知其為人之不同凡品，固甚顯然也。
原來呆兄並不是一個「戲中小丑」或「反面人物」。那樣看，就是不懂雪芹文心筆意了。因為「簡單化」是無緣與雪芹「會心不遠」的。這說明了什麼？說明很多問題，其一是寶玉之人品性情，連薛蟠也是能「望風」而折服的。
還是在筵席上要行酒令的又一回，大家推寶玉為「令官」。寶玉三句話不離本行，出題「女兒」令，分悲、愁、喜、樂四句，這一下子把薛大哥難住了，處境大窘。他說了頭一句，眾人笑得沒法兒。於是說第二句，眾人聽了，說「更不通」！非要罰酒不可。
這時寶玉卻說了一句：「押韻就好。」須知：規矩是「酒令大如軍令」，都得服從。不通的酒令「通」過了，薛大哥得了令官的「仁」令，十分得意，心定知感。寶玉的四個字一句話，乾淨利落，指明若要對待薛公子的「詩才」另有標準。真是仁人之心，厚道之言，令人感動。
自然，必有評者說話了：這是玩笑場面上戲語，焉能當作莊言正論，並且從而品騭寶玉之為人？我卻不這麼想。我只覺得這是仁人之心懷，寬愛之言語，未可輕以「戲言」視之。
當王夫人房內失竊，滿園查「賊」之時，寶玉要代人認贓受過，是鳳姐點破：寶玉擱不住兩句好話，給他個「炭簍子」戴上，什麼事他不應承？
這就一清二楚了：一片與人為善的慈心，不拘怎麼都可以「過得去」。我以為，這就是大仁大勇，大慈大悲——這與學佛法無涉，大勇是當仁不讓，無所避忌掛慮，亦即全部地為了別人，不管自己如何。這叫不知自私自利為何物，最高尚了。
乘此之便，倒也不妨談幾句「押韻」的話題。在古印度佛經中，有一文體叫做「偈」，從華語譯本看，句子整齊，卻不押韻——與中國詩不同格調，信尾異文化之產品也。在西方，有「自由詩」，也無韻可押。近代華語文學，多學人家外邦，也不押韻，也無漢字固有、特有的節奏音律——卻也自稱之為「詩」。中國的戲文、鼓詞、民間小曲，如不押韻，則中國人民群眾愛聽不愛聽？這請專家回答。
「押韻就好」！可知「韻」是個首要的大條件。《紅樓夢》一部大書，不知「韻」為何事故，只有一個二小姐迎春說牙牌令時，接了一句「桃花帶雨濃」，與鴛鴦的「開題」全不相類，令人真是「失色」，叫聲「糟」！二小姐為何至此？實實莫名其妙。
「反」過來，看看人家香菱吧。她把「韻部」記得那麼清：她用「十四寒」作韻，而「閒」字是「十五刪」呀！北方人，怕是看不懂這文章。普通話拼音，寒（han）、刪（shān），那尾音（古名韻母）同為一韻，而聽起來「合轍押韻」。但在江南吳語，「寒」本音幾乎有點兒像「何」，而「刪」又幾乎像「篩」。請問：這怎怪古分二韻呢？難道「不科學」嗎？學點兒華文漢字的音韻學，是個文化大事情，也有助於讀懂《紅樓》。
這樣說來，「押韻」也並非小事一段，是個大節目。中國的民間曲藝、鼓詞小調，韻有「十三道大轍」，故有「合轍押韻」的俗話。俗曲戲文，平仄格律可以通融，但不可無韻。重要可知。
可惜，時至今日，遑論四聲平仄，能與「薛大爺」的「文化水平」比肩者，恐怕也要「屈指」而可「算了」吧。
大荒不荒
《紅樓夢》開卷寫媧皇煉石補天，棄一石未用遺在大荒山無稽崖下。這個「大荒」之山，是實是虛、為有為無——剛剛看到這幾句，就會引人發笑了。雪芹明言「無稽」，那「大荒」無非也是同樣寓意，所謂「荒唐言」是也。又如書中也有詩句說得清楚：「女媧煉石已荒唐，又向荒唐演大荒……」這不就是明證嗎？哪裡又有個真山實嶺？
話是這麼說，事又未必盡然。因為雪芹的那支筆，是出名的「文人狡獪」，他專用「復義法」，即一詞多義，似實而虛，虛中藏實，真假互兼，令你難以捉摸，時常讓人得其一義，而因此忘了其他。一條線邏輯推理，往往受了「瞞蔽」，例子不少。
「大荒」一詞，見於《山海經》，也見於《詩經》。唐代詩家也曾用之。但我此刻要提醒「看官」的，卻不在那些上，而是在於尋找史籍文獻中有可能與雪芹家世發生聯繫的線索痕跡。
有一本民國十八年出版的小冊子，題名《寸心日月樓遼寧隨筆》。據《遼志》所云，遼東本為「大荒之域」。按所引《遼志》，不知是指《遼東志》還是《全遼志》，手邊無書，目力難及，有待關心此題者當能代核。
其中一段記敘引起我很大興趣，因為我從雪芹的自製「地名」的考證中得到「潢海」，即「遼海」的確證；又得知雪芹為那「跛足道人」題詠中的「家在蓬萊弱水西」的弱水，就在東北黑龍江與吉林二省之境，所以我特別注意這個遼寧的「大荒」，也似虛而實，確有所指，不過總是以「荒唐」之形跡巧寓真實的內涵罷了。
無獨有偶：一次《人民政協報》學術版的記者王小寧女士來訪，談會中提到，她原籍是遼寧撫順。撫順北與鐵嶺接壤，而她曾在一幅舊地圖中，竟在撫、鐵交界地帶發現有一處地名——就叫做「大荒」！
這麼一來，我這「考證派」可就拍案驚奇，大發「癡迷」之想了。把這個發現與「潢海」、「弱水」結合起來看，不禁恍然大悟：原來「大荒」不荒唐，本就實有其地。這地，竟與「潢海鐵網山」（按即隱指鐵嶺衛，詳見拙文《「潢海鐵網山」考（附「檣木考」）》，載《紅學求是集》），是同一地區。
我如今更加相信，由於「大荒」有了實據，雪芹上世祖籍本在鐵嶺，並無錯斷。人家譏笑我，說我近來離開「考證派」的本行，忽又走向「索隱派」，云云。大約其所指即是這種例子。但只是，過去所以詬病「索隱派」者，是指他們所運用的那種「猜謎」方法太離奇（如林黛玉是影射姜宸英、薛寶釵是影射高士奇……青兒是韭菜，板兒是銅錢等等，云云。）而我們這類考證，究竟如何又是墜入了「索隱派」的歧途錯路？思之不能得其解，因為兩者並無「相似」之處，不知緣何考察一下雪芹筆下所巧用的史地變名，就會成了那等特殊的「索隱派」呢？
至此，又會有反詰：大荒山可以有解了，那麼，「無稽崖」又指何所呢？我答：這個「無稽之言」用來虛托一筆，正如說「石頭記」時，只是邦國輿地、朝代年紀「失落無考」的「無考」一樣筆法。所以脂硯在此緊跟即批云：「據余說卻大有考據。」
你看，這多麼有趣，「敷演」的文詞是無稽無考，內裡「埋伏」的卻大有考據。作者口中越說是「假」的，越有無限煙雲丘壑，索人去解。這就是一部《石頭記》的奧秘所在。不講這一點，則「紅學」云云，就只能是「形象鮮明、性格突出」等那一套文藝用語了。
然而也有人一直在反對我們這樣理解「紅學」之「學」，卻竭力呼喊：紅學要「革命」，要「回」到文學創作上去！云云。
我忍雋不禁，拜問一句：曹雪芹自云「因曾歷過一番夢幻之後，故將真事隱去，而借通靈之說，撰此《石頭記》一書也」之言，到底這是不是正指「文學創作」？奇怪，我們試圖解讀這個與眾有殊「隱——借」的創作方法，不是為了回到雪芹的具體的、個性的、獨特的「創作」上去，如何反倒遭到大專家們的強烈斥責呢？
我的謬見可以不值一笑，但擺在我們面前多少年來的一個根本問題，還是需要解答：如果曹雪芹寫得一概是「滿紙荒唐言」，那麼，他該很「開心」地對讀者哈哈大笑，心情應是興高采烈，然而他卻「一把辛酸淚」、「字字看來皆是血」！這卻怎樣講？比如，「辛酸淚」不妨向人直流痛瀉，為何偏偏要用個「荒唐」的煙幕？
這樣，我這愚蒙就心悅誠服了。