高等院校的紀律總體上來說不是為了學生的利益而制訂的，更恰當地說，是為了教師的利益和教師的方便而制訂的。它的目的是在一切情況下維護教師的權威，不管他對工作是疏忽大意還是認真履行自己的職責，都是要求學生對教師要像教師是通過最大的勤奮和才能在履行他的職責一樣。這好像都是認定了一方具有完美的智慧和德行，而另一方具有最大的弱點和愚蠢。
然而，我相信當教師真正履行了他們自己的職責時，大多數學生是不可能對他們的講授不予任何理睬的。大家都知道，真正值得用心去聽的講授，是沒有必要用紀律來強迫學生出席的。毫無疑問的是，對於兒童或者非常年幼的孩子，為了強迫他們去上課，接受到一些早期生活所必需的教育，可能在某種程度上需要一定的強制。然而對於十二三歲以上的學生，假如教師盡忠職守的話，可能就不需要進行任何強制教育了。大多數的青年人都是非常寬容大度的，只要教師真心實意地想幫助他們，他們是不可能輕視或蔑視教師的教誨的。他們大多數時候都會對教師在履行職責中的非常多的錯誤給予原諒，有的時候甚至向公眾隱瞞他們的巨大疏忽。
值得注意的是，公立學校所不承擔的那部分教育大多數時候都教得非常好。當一個年輕人進入一個擊劍學校或舞蹈學校學習時，儘管他並不是真心想要學好擊劍或跳舞，然而他卻非常少缺席。然而騎術學校的效果大多數時候就沒有這麼明顯。騎術學校的費用非常高，以至於在大多數的地方它都是公立的。文化教育的三大基礎部分：讀、寫、算，人們現在仍然多是在私立學校得到而不是在公立學校得到的，而且，也非常少出現一個人沒有學到他所一定要得到的這些基礎知識的現象。
在英格蘭，公立的中小學校遠比不上大學那麼腐敗。中小學校向年輕人傳授，或者至少可能向年輕人講授希臘文和拉丁文。也就是說，年輕人在那裡能夠學到一切教師聲明要講授的功課，或者指望他們所講授的功課。然而在大學裡，青年人既沒有學到大學所應該教導他們的科學，也時常找不到能夠學習這些科學的恰當手段。教師的報酬在大多數情況下都有所依賴，在有些情況下完全是依賴他們的學生的學費或酬金。學校沒有特殊的特權，為了得到畢業文憑，一個人不需要持有在公立學校讀過必定年限的證明。假如在考試時他能夠理解他在學校所學的東西，這時並不追問他是在什麼地方學的。
大多數時候，在大學裡所傳授的那部分教育，可以說都教得不太好。然而假如沒有這些大學，那他們就會完全接受不到那些教育，那麼不管個人和社會，都將會因為缺乏這些重要部分的教育而蒙受到非常大的損失。
現在歐洲的大學原本大多數是教會團體為培養教士而設立的。它們是通過教皇的權威建立的，所以完全在他的直接保護之下，因而一切成員，不管是教師還是學生，當時都享有教士的特權，也就是說他們完全不受到個別大學所在地的民事司法權的管轄，他們只服從教會的法制。大多數學校裡所教的徵收課程也完全服從於他們機構的目的，也就是說，神學或某些和神學相關的預備課程。
當基督教通過法律確立為國教以後，被亂用了的拉丁語成為歐洲西部一切國家的共同語言。因此教堂裡朗讀的《聖經》的譯文用的全部都是那種被亂用了的拉丁文，也就是說，用教堂所在國的共同語言。在野蠻民族推翻羅馬帝國入侵以後，拉丁文漸漸地在歐洲各地停止利用。在最開始引進而且讓這些形式和儀式成為合理的環境不再存在的非常長一段時間後，因為人民的崇敬，那些宗教形式和禮儀很容易地保存了下來。所以，儘管拉丁文已沒法為大多數人民所理解，然而宗教的儀式卻仍然用拉丁文進行。因此在歐洲使用著兩種不同的語言，它的方式有如古埃及一樣，一種是傳教士用的語言，一種是人民用的語言，一個是神聖的語言，一個是世俗的語言，一個是學者的語言，一個是非學者的語言。然而傳教士就一定要懂得一點他們行使職務時所利用的那種神聖的和學者的語言。因此，學習拉丁文從一開始就成為大學教育的基礎課程。
然而希臘文和希伯來文卻不是這樣。教會準確無誤地用命令宣佈拉丁文譯文的《聖經》，也就是大多數時候稱做的拉丁文《聖經》，與此相同都是神靈所口述的，所以它和希臘文、希伯來文的原文具有同等的權威，因此通曉這兩種語言就不是教士們的必備條件了。非常長一段時間以來，學習這兩種語言也就不是大學教育所必修的共同課程了。我能夠肯定地說，西班牙的一部分大學從來就沒有把希臘文當做共同課程的一個部分。
最開始的宗教改革者們發現，《新約全書》的希臘言語本，甚至《舊約》全書的希伯來文本，都比拉丁文本《聖經》對他們的觀點可以得到更多利益。非常容易地能夠猜想得出，拉丁文本《聖經》已漸漸地被適應於用來支持天主教的教義。所以他們竭力披露譯文中的許多錯誤，因此羅馬天主教的僧侶就一定要出來捍衛和解釋。然而要做好這件事，就一定要懂得原文的語言，因此擁護改革教義的人和反對改革教義的人都漸漸地把希臘文和希伯來文引入了大多數大學的課堂。
希臘文和古典學問的任何一個部門都有聯繫，儘管在最開始的時候主要是天主教徒和意大利人研究它，然而當它成為時髦，又恰好是改革的教義站住了腳跟的時候，大多數的大學在講授哲學之前都是要先開設希臘文，這時也正好是學生學會一點拉丁文的時候。希伯來文和古典學問沒有什麼聯繫，除《聖經》外，沒有任何一本有價值的書是用希伯來文寫的，所以它大多數時候都是在學習了哲學後才開始開設，也就是當學生進入神學學習階段時才開設。
在大學裡，原本只講授希臘文和拉丁文的最基本的知識，不僅這樣，有些大學裡現在仍然是這樣做的，有些大學指望學生先至少要學習一種或兩種這樣的語言的基本知識，然而對它們的進一步的研究現已構成各地大學教育中極其重要的一個部分。
古希臘哲學分成三大分支：物理學，或稱自然哲學；倫理學，或稱道德哲學；還有邏輯學。這個總的劃分看上去完全符合事物的本質。
自然界的有一些大的現象，比如天體的演變，日食月食、彗星、雷、閃電還有其他不尋常的大氣現象，生殖、生命、成長、植物和動物的死亡，這些現象必定會引起人們的驚異，所以它們很容易就會喚起人們的好奇心，探討原因。迷信首先想要來滿足這個好奇心，它把一切這些奇異的現象歸結於神的直接的力量。隨後哲學竭力想要解釋它們，哲學用比上帝的力量更為常見、更為人類容易瞭解的原因來解釋它們。因為這些大的現象是人類好奇的第一對象，所以試圖解釋它們的科學很容易就是哲學的第一個分支。所以歷史上記載過的最早的哲學家彷彿都是自然哲學家。
世界上任何一個年代和任何一個國家，人們必定要互相關注雙方的性格、意圖和行為，同時要確立非常多規範性的而且為大家所公認的規則和準則來指導人們的生活。一旦有了文字，睿智的人，或者自覺得睿智的人，很容易就會竭力擴充那些受到人尊敬的確立了的準則，表達他們對什麼是恰當的行為、什麼是不恰當的行為的看法。他們有的時候採用比較藝術的寓言形式，如我們所稱道的《伊索寓言》；有的時候採用比較簡單的格言形式，採用這樣的形式的著作有《所羅門金言》、西奧尼斯和弗西裡迪斯的詩，還有希西奧德的部分著作。
在一個不長的時期內，他們可能還會通過這樣的方式擴大那些有關謹慎和道德的規則的數量，絲毫沒有打算用任何一種明確的或有條理的方式把它們整理出來，更沒有打算用一個比較通用的準則把它們連貫起來，然後依照那個準則就能夠把它們推斷出來，就好像從它們的自然原因推斷出結果一樣。把不同的觀察通過幾個共同的準則連接起來，再通過系統的整理所表現出來的美，第一次出現在古代有關哲學體系的一部分直率的短文中。隨後在有關道德的一部分短文中也做了某種類似的嘗試。有關共同生活的規則卻是通過某種有條理的順序整理的，不僅這樣，還通過一點共同的準則把一切聯繫了起來，他的方式就同他們以前把自然界的現象整理和聯繫起來時一模一樣。研究和解釋這些有聯繫的準則的科學就是道德哲學。
不同的作者對自然哲學和道德哲學提出了完全不同的體系。然而他們通過支持這些不同體系的辯論卻時常不是論證，頂多也就是一點非常小的可能性，有的時候還只是一點詭辯。他們沒有任何依據，只不過是一些不確切和模稜兩可的語言。古往今來，人們採用的思辯體系都是為了一點非常瑣屑的理由，為了一點非常小的金錢上的利益，它們對任何一個有常識的人的判斷都沒法起決定性的作用。純粹的詭辯對於人類的看法，除了有關哲學和思辯的事情之外，從來就沒有過什麼影響。然而在哲學和思辯方面它卻經常有著非常大的影響。
自然哲學和道德哲學各個體系的擁護者就竭力指出和自己體系相對立的議論中的弱點。在仔細研究這些辯論時，他們必定會去思考可能和論證間的差異，幻想和結論間的差異，然而邏輯學，或者說有關好壞的推理的尋常規則的科學，必定就在這類細緻的觀察中產生了。儘管它的產生晚於物理學和倫理學，這門科學一經產生就在大多數古代哲學學校裡開設了，不僅這樣，先於物理學和倫理學，看上去已經形成了一種觀念，也就是說，在進入對這些這樣重要的課程推理之前，首先應該深入領會對好壞的推理間的差異。
古代哲學劃分成的三個部分在歐洲的大多數大學裡後來又劃分成了五個部分。
在古代哲學裡，有關人的精神和神學性質的教學是物理學體系中的一個組成部分。這些東西，不管你覺得它們的實質是由什麼構成的，它們都是宇宙這個偉大的體系中的一部分，也就是能夠產生非常多舉足輕重影響的部分。不管人類推理有關這兩部分可以作出的結論或推論如何，無疑它們是試圖解釋宇宙這個偉大體系的本原和演變的科學中非常重要的兩章。
然而在歐洲，把哲學只當做對神學的一種輔助課程開設的大學裡，這兩章很容易比科學的其他任何章節要講授得更為詳細。因此它們漸漸地越來越大，又分成很多小的章節，直至最終人們非常難認識的精神學說在哲學體系中佔據了和人們能夠認識的天體學說同樣大的位置。因此有關這兩個對象的學說被視為截然不同的兩門科學。所謂的形而上學或精神學被安排在和物理學對立的位置上，而且不僅被看做是一門比較崇高的科學，而且對於某種特定的職業來說，還是這兩門科學中比較有用的一門科學。試驗和觀察的專門學科、通過細心地關注可能作出非常多有用的發明的學科反而差不多完全被忽視。相反，除了幾個極其簡單和差不多非常明顯的真理外，最細心的關注也只可以發現一點模糊的和不確定的東西，結果只可以產生不可捉摸的詭辯的學科而且是大大地被培植了起來。
在這兩門學科被置於互相對立以後，它們之間的比較又產生了第三種學科，也就是說，所謂的本體論，也就是對兩門學科中的一點共同的性質和屬性進行研究的科學。然而，假如說是不可捉摸和詭辯構成了學校講授的形而上學或精神學的絕大多數內容，那麼它們就構成了本體論這門學科的整個蛛網，本體論有的時候也與此同樣被叫做形而上學。
人的幸福和圓滿到底是什麼？當然這裡所要思考的人不單單是一個單個的個體，而是作為家庭、國家和人類這個大社會的一個成員的人，是古代道德哲學所致力於探討的對象。在那個哲學範疇裡，人生的職責是作為從屬於人生的幸福和圓滿這個主題來進行研究的。然而當道德哲學和自然哲學都是作為從屬於神學的課程來講授時，人生的職責就主要是作為從屬於來世的幸福來探討了。在古代哲學當中，道德的完善對於具有這樣的道德的人來說當然表示著今生能夠得到最完美的幸福。在現代哲學中，道德的完善大多數時候被認做或差不多總是被認做是和今生的任何幸福不相調和的東西。天國是只有通過修行和禁慾，通過僧侶的苦行和謙卑才可以到達，然而沒法通過人的慷慨大方、樂善好施的精神行為到達的。在大多數的場合，詭辯術和苦行的道德組成了學校中道德哲學的主要內容。哲學一切不同分支中舉足輕重的東西就通過這樣的方式變成了最被歪曲了的東西。
因此，在歐洲絕大多數大學裡，哲學教育的共同課就是這個樣子。首先開設的是邏輯學，接著第二門開設本體學，包括有關人的靈魂和神的性質的理論的精神學是第三門，隨後第四門是被歪曲了的道德哲學體系。它被叫做是和精神學理論，和人的靈魂不死，和因為神的公道來世所可以指望的獎懲有著直接的聯繫的學問。然後，通過簡單而淺薄的物理學結束了這個課程。