海爾曼·凱瑟林伯爵是一個來自波羅的海東岸的古老的德國家庭的後裔，著名的斯坦貝格男爵就是他的祖先。這個家族名字所帶有的那種聞名於世的冒險精神也傳給了凱瑟林，他稱自己是個「僱傭兵」，「喜歡非同尋常的、多彩的、變化多端的和富於挑戰性的生活」。他幾乎走遍了整個世界，在他的《一個哲學家的旅行日記》中，他描述了自己遊歷印度、中國、南太平洋和美洲的見聞，這是我們這個時代最為生動的哲學著作之一。和克拉格斯一樣，凱瑟林也強烈地反對純粹的理性主義文化。他是一個崇尚創造性直覺的人，但是他並不反對精神，而是試圖將精神與靈魂重新結合為一體，從而指出一條完美的途徑。在這個意義上說，他想賦予哲學更多的東西，亦即「智慧人生」。
西默爾指出，雖然這些客觀的文化內容有它們自己的規定性而且甚至可能會站在生命的對立面，但是它們都是從生命自身中產生出來的。因為生命同時又總是賦予比生命本身更多的內容，或者如西默爾所言，超驗性是生命內在所固有的，這就是說，生命超越其生命基礎屬於生命的本質。西喬治·西默爾和凱瑟林一樣也是個非常博學多才和修養很高的作家。生命之間形成的張力就是西默爾的生命哲學研究的中心問題，其「客觀內容」就是人的文化，包括法律、道德、科學、藝術和宗教等。西默爾在這方面的最重要的著作是論人生觀的四篇形而上學文章。西默爾同時也是一位重要的社會學家。
歷史學家和歷史哲學家奧斯瓦爾德·斯賓格勒通過發表引起轟動的著作《西方的沒落》而聞名遐邇，他的名氣比西默爾要大得多。和柏格森一樣，斯賓格勒也堅信空間和時間的世界具有本質的區別。有一種空間邏輯，它的原則是因果律，它是自然科學研究的範圍。此外還有一種時間邏輯，這是一種有機邏輯，一種命運邏輯。它教導人們從歷史中把握世界。
斯賓格勒具有觀相術士般的敏銳目光，他能夠看清歷史發展的形式和內在聯繫。對他來說，世界歷史不是一個持續發展的過程，而是各自獨立的文明的序列。每一種文明都是一個有機體，是一種最高級別的生物體，是一種特殊的精神表達。文明和生物一樣，它也會成長、繁榮和衰亡。世界歷史的比較形態學可以看清每一個文明的生命歷程。如果將它運用到我們西方的「浮士德式的」文明中去，那麼得出的結論就是，我們的文明已經進入一個停滯的階段，而且正在走向沒落。斯賓格勒的其他著作與他的《西方的沒落》比起來就遜色多了。
威廉·狄爾泰屬於相對較老的一代人，但是他的影響和斯賓格勒一樣也一直延續至今。狄爾泰的思想發展是從實證主義出發的，它最後發展為一種對生命和歷史的非理性認識，從而反映了19世紀的思想發展過程。因為現實就是生命，只有把現實看做是從生命到生命的運動，它才可能被理解，僅依靠理性是做不到的，除此之外還要依靠我們的情感力量。人文科學，特別是作為人的自我反思的歷史科學對於認識現實世界是極其重要的。「人只有通過歷史才能瞭解人是什麼。」狄爾泰強調了人文科學在邏輯學和認識論上的意義，並且指出了人文科學相對於自然科學的獨立性和特殊性，他在這方面作出了巨大的貢獻。
在我們這一段簡短的敘述中，狄爾泰被放在了其他思想家的後面，但是必須強調指出的是，在德國的生命哲學家裡面，狄爾泰產生的影響是最為持久和深遠的。狄爾泰的歷史主義不可避免地把他引向了相對主義。「人的觀念的相對性就是歷史世界觀的最後結論，一切都是在過程中流動的，無物長存。」一大批近現代思想家都受過他的影響，其中包括恩斯特·特勒爾、埃德華·施普朗格、埃裡希·羅特哈克、漢斯·弗萊爾、提奧多·利特，以及西班牙哲學家胡塞·奧特加·加賽特。
2實用主義
[1]威廉·詹姆斯
他的最重要的哲學著作有《信仰意志》、《宗教經驗的區別》、《多元的宇宙》、《真理的意義》。
詹姆斯哲學思想的主要的——並非唯一的——特徵就是「實用主義」。這個詞是從希臘語pragma——行動、行為引申而來的，與我們今天使用的「實踐」、「實用」這些詞意義相近。詹姆斯自己給它下的定義是，「這是一種不考慮第一事物、原則、範疇和假定的必然性的態度，它所關心的是最後事物、結果和事實」。實用主義的特徵就是它的特殊的真理概念。實用主義不像經院哲學和古代形而上學那樣，它不關心事物的最終「本質」詹姆斯也堅決地拒絕德國唯心主義的抽像思辨。，它也不關心事物的最初起源，它把目光投向前面。它只關心一個觀念的「現價」是多少？在詹姆斯那裡，美國的那些典型的表達方式隨處可見，如利潤、用處、功勞、結果等。「經受住實踐結果考驗的就是真理。」詹姆斯的真理觀是從美國人查爾斯·皮爾士的一篇論文那裡獲得啟發而來的，在此意義上，皮爾士可被看做是詹姆斯的先驅。實用主義這個概念是皮爾士從康德那裡借來的。
詹姆斯的思想體現了美國人的那種直接的現實主義的和講求實際的生活態度。如果把實用主義運用到哲學中去，這意味著什麼呢？對哲學也不應該提出這樣的問題：這合乎邏輯嗎？這符合事實嗎？而應該問：這種哲學在實際運用中對於我們的生活和利益究竟有何意義？如果哲學——即使它再合乎邏輯再有說服力——不能滿足人的寶貴的願望或者讓他非常失望，如果哲學與我們的內心希望和興趣不相符合，如果哲學在實際生活中，在鬥爭和工作中，在自然中經受不住考驗，那麼，人們就永遠都不會接受這種哲學。「邏輯和說教並沒有說服力；夜晚的濃霧瀰漫在我的心中……我反覆地思索哲學和宗教的意義。也許它們在課堂上被證明是對的，但是在廣袤的雲海裡，在奔騰的河流中則不盡然。」這也同樣適用於宗教，「假使人們相信有一種宗教能夠幫助人過上一種更為美好的生活，那麼相信這種宗教對於我們來說確實是很好的，前提是這種信仰沒有碰巧與人的其他更為性命攸關的利益相衝突」。顯而易見，實用主義的真理觀與西方傳統的真理觀是相矛盾的，與西方哲學特別是康德哲學所確定的真理觀是不一致的。
在詹姆斯的思想中，除了實用主義的因素之外至少還有另外三個重要特徵：
第一個特徵我們可稱之為「物力論」。宇宙不是已經完成了的靜態的，而是永遠變化的。我們的思想也是一種永恆的流變，一種相互關聯的體系。
第二個特徵詹姆斯自己稱之為「多元論」。我們不可能用一種原理來解釋世界。現實世界是由許多個獨立的體系組成的。宇宙「不是單一的宇宙，而是多元的宇宙」。我們的這個世界就是各種對立的力量相互爭鬥的戰場，人類的意志和力量擁有廣泛的用武之地。每個人都必須參與進來。古代民族的多神信仰就是世界多元化特徵的體現，多神信仰總是一個民族的真正的宗教，而且今天仍然如此。多元論和多神教比任何一種一元論和一神教都更為合理。
第三個特徵也是一種典型美國式的對一切可能性都敞開大門的懷疑主義的無偏見態度。誰敢斷言，他的認識方式是我們人類的認識方式中的最為有效和最為正確的？「我本人堅決否認這樣一種信仰，即認為我們人類的經驗是宇宙中的最高形式。我倒是更傾向於這樣一種觀念，即我們與整個世界的關係幾乎和我們的寵物狗和寵物貓與我們的關係是同樣的，它們是我們的起居室和書房裡的成員，它們也參與到一個連它們自己也不知其所以然的場景裡來。在神奇的歷史進程中，它們都只是匆匆過客……在萬物的輪迴流轉中，我們也只是匆匆過客……」
[2]約翰·杜威
有些特別的是，杜威在他生命中的重要時期都不是在更為歐洲化的美國東部度過的，他長期在美國的中西部生活。杜威的最主要的哲學著作有《理論邏輯研究》、《倫理學》、《創造的智慧》、《哲學的改造》、《人的本性和人的行為》。詹姆斯是個虔誠的信奉宗教的人，他的哲學雖然帶有實用主義的傾向，但是仍然使人覺得他是在為哲學和宗教作辯護。與此相反，杜威只關心自然科學和實際經驗，他剔除了一切超越自然科學和實際經驗的東西。思想是行為的工具。思想只具有工具的價值。因此，他的哲學也被稱為工具主義。成長和發展是杜威世界觀的關鍵詞。它們也是倫理學的標準。人生的目的不是達到一種最終的完美境界，而是在一個永恆持續的過程中不斷地向更完美、更成熟和更精緻邁進。
[3]實用主義在歐洲：席勒、魏欣格爾
在尼采那裡，還有在恩斯特·馬赫、維特根斯坦、維也納學派以及魯道夫·卡爾納普那裡，讀者也將會發現與實用主義相近的思想。
倘若把實用主義者看做是這樣的人，他認為認識的目的不是追求真理，而是獲得現實的成功，那麼，我們完全有理由把那個如今幾乎被人遺忘了的思想家漢斯·魏欣格爾劃歸實用主義者的行列，通常他都是被看做新康德主義者。事實上，正如他對《純粹理性批判》所做的紀念碑式的評論所顯示的那樣，他確實是個「康德通」。在新康德主義運動中，魏欣格爾的這篇康德評論以及由他創辦並且自1896年開始出版的期刊《康德研究》對於復興康德思想是立下功勞的。