亞里士多德討論物質與形式這一對概唸經歷了一個思想過程，它對於整個西方哲學產生了深遠的影響。這裡所說的就是關於存在物的四個原因的理論，人們沿襲了歐洲中世紀經院哲學所採用的拉丁文術語並分別稱之為：１物質因譬如，用以製造祭盤的銀就是物質因。；２形式因在上述例子中就是盤子的形狀。；３動力因製造祭盤的銀匠。；４目的因或終極因製造盤子的最終目的，即用於獻祭。此外，叔本華的論文《充足理由律的四重根》就是以這種劃分為基礎的。
神學
形式與物質相結合就會產生運動。因為不僅形式的力量會對物質產生影響，而且就其本性而言，它還對至善滿懷渴望。又由於形式和物質自始至終相互影響，因而運動是無止境的。但是，因為運動總是需要一個推動者和一個被推動者，所以推動必須首先被一個自身不動的推動者發起，而這只有非物質的純粹形式才能做得到。純粹形式就是絕對完美之物，而絕對完美之物只能有一個。因此，亞里士多德主張一個純粹思維和純粹精神的神的存在。上帝所想的只是至善和完美之物，並且由於上帝就是完美之物本身，因此上帝思想他自己。一位批評者就亞里士多德的上帝發表了自己的看法：「上帝是絕對完美的，因此上帝毫無所求，故而上帝也無所事事……上帝所能做的唯一的事情就是自我欣賞。亞里士多德的上帝多麼可憐啊！他是一個roifaineant，即無所事事的國王——『國王雖在其位，卻不謀其政』。英國人如此喜歡亞里士多德，這也毫不奇怪，顯而易見，亞里士多德的上帝與英國人的國王簡直就像一對孿生兄弟。」
我們在此對亞里士多德的形而上學所作的概述已經簡略得不能再簡略了，這幾乎也是不可避免的，因為亞里士多德的思想始終在發展並因而也在始終發生著變化，維爾納·耶格爾特別指出了這一點。另一個困難在於，該如何翻譯和解釋亞里士多德所使用的希臘概念。譬如，希臘語中的ousia通常被翻譯成拉丁語中的Substanz即「實體」，儘管在希臘語中這個詞還有拉丁語中的essentia即「本質」之含義。在解釋Metaphysik即「形而上學」這個詞上，我們同樣也遇到了困難，這裡的meta指的是物理學「之後」呢，還是指「超越物理學」呢？除此之外，亞里士多德有時還用這個詞來指用以區別對個別存在領域的存在的研究，不過有時他又用這個詞來指關於永恆存在物的知識——也就是關於神學的知識。這個概念至今仍然沒有完全喪失它的多義性。
[6]人類學、倫理學和政治學
就人的肉體功能和較低級的精神活動來說，人是屬於動物一類的。但是，人又被賦予了較高級的使命，能夠靈活地使用手和語言，並且能夠直立行走和運用大腦，這就已經說明了上述論點。除了較低級的精神活動之外，人還有心靈活動。
我們已經說過，亞里士多德非常相信人的感官知覺。可是人的各個不同的感官只能從不同的側面感知事物的個別特徵：眼睛可以感覺顏色，耳朵可以感覺聲音，等等。必須將各個感覺器官所提供的信息綜合起來，這樣才能形成關於事物的整體形象，這種能夠統轄個別感官的特殊功能我們或許可以稱之為「理性」。亞里士多德認為，理性是位於人心中的。精神是不死的，它不會隨著肉體的死亡而消失。但是，純粹精神在人的生前和死後是如何存在的，並且它在人的肉體裡又是如何與人的較低級的生理功能融合到一起的，對此亞里士多德並沒有給出明確的解釋。
德行
亞里士多德和其他希臘人一樣，他們都深信，至善就是人的幸福之所在。對每個人來說，獲得至善的途徑就在於完善的個人修養。由於人首先是理性動物，所以對他來說，至善就是對他的本性的完美培養，這也就在於人對於自己的德行的培養。與人的雙重本性相一致，亞里士多德也把人的德行劃分為兩種：在倫理德行中，理性統治著感官慾望；在理性德行中，理性本身能夠自我上升和自我完善，後者比前者更為高級。
國家
人是社會的政治動物。為了維持和完善生命，人需要與他人協作。亞里士多德和柏拉圖一樣，他們都認為，合乎道德的公民社會是以法律和美德為基礎的，因而這也是道德的真正最高形式。政治學與應用倫理學並無二致。德行的考察只是倫理學的準備階段和理論部分，而國家理論則是倫理學的應用和實踐部分。
亞里士多德既對現有的國家體制提出了批評，也對理想中的國家體制提出了批評。依照傳統的方式，他把國家體制劃分為一人統治的君主政體，少數人統治的貴族政體，以及多人統治的「共和」政體。這些形式相對於僭主政治、寡頭政治和民主政治來說是一種進步。在這三種形式中，亞里士多德並不認為哪一種更具有絕對的優越性，而是明確指出，國家採用何種體制必須根據相關的民族特性和時代的具體需要而定。這樣通常便會產生一種較為健康的混合形式，也就是將貴族政治和民主政治中最為有益的因素混合在一起，從而形成一種以中間階級為主體的國家體制。這樣的國家體制避免了極端的形式，因而會變得較為牢固持久。
亞里士多德並沒有最後完成他關於理想國的理論，他在某些方面與柏拉圖意見一致，他所能想像的理想國也只能局限於一個希臘式的城市國家，他根本沒有考慮到其他可能的形式。顯然，亞里士多德在這一點上並沒有認識到他那個時代的特徵，即龐大的帝國擴張欲，而是仍然一心嚮往希臘過去的國家形式，雖然他曾經極力支持過馬其頓國王。此外，對他來說，奴隸制是自然的制度，在這一點上，他的大部分同鄉也都和他意見一致。他對婚姻、國家和社會都給以很高的評價。他指出，柏拉圖要求人們為了國家而寧可犧牲婚姻和私有財產，這不僅在現實中行不通，而且還錯誤地把由單個的人組成的國家看做是一個統一體，而事實上，國家這個大集體是由利益各不相同的小集體組成的。
[7]批判與評價
在以上的敘述中我們已經提出了幾點針對亞里士多德的批評意見。亞里士多德缺少柏拉圖的那種令人折服的口才和大膽而奔放的想像力，但是他沉著冷靜，用略帶枯燥的方式記錄下了當時存在的幾乎所有的人類思想，他的思想是對柏拉圖思想必要的和有益的補充。
亞里士多德的自然科學著作中包含許多錯誤，比如他的天文學著作。但是我們也必須考慮到，亞里士多德研究的大部分領域都是尚未被涉足過的全新領域，而且以我們今日的眼光來看，他能夠使用的觀察工具也少得可憐。他「觀察時間而沒有鐘錶，對比溫度而沒有溫度計，觀察天象而沒有望遠鏡，觀察氣象而沒有氣壓計」。與思辨哲學所達到的高度相比，通過實驗來證實其正確性的希臘自然科學研究顯而易見是處於較為落後的水平的，這與古希臘的社會制度不無關係，在這種社會制度中，體力勞動是受鄙視的，因而所有的體力勞動都是由奴隸完成的，受過教育的人幾乎都不會直接參與技術性的生產活動。在這樣一種不利的社會條件下，亞里士多德所取得的成就越發顯得突出起來。他首次收集了大量的事實並對這些事實進行了整理。在數百年中，人們都以他作為獲取知識的源泉，對他的信任程度是如此之深，以至於人們幾乎都忘記了親自直接去觀察自然。整個中世紀哲學都是靠亞里士多德來維持生存的。他的那些在公元後被翻譯成敘利亞語、阿拉伯語、希伯來語和拉丁語的著作被認為是不容置疑的。儘管有批評性的意見，但這並不影響他的著作的偉大性。
在德國哲學中，柏拉圖受到的偏愛明顯地勝過亞里士多德。在盎格魯拟薩克遜的世界中，亞里士多德卻受到了更多的偏愛。在上百年的時間裡，亞里士多德的倫理學和政治學在英國的主要大學裡一直處於至高無上的地位。很難說，亞里士多德冷靜的、持懷疑態度的和現實的風格在多大程度上特別迎合了英國人的個性；也很難說，英國精神的特性究竟在多大程度上受到了亞里士多德的影響。我們可以從但丁的《神曲》中瞭解到，亞里士多德在中世紀受到了何種程度的高度評價。
在中世紀的最初幾百年間，當基督教信仰與古希臘羅馬哲學彼此相互滲透之時，亞里士多德全部著作的規模仍然不被歐洲人所瞭解。當亞里士多德哲學大廈的全貌顯現於西方世界的面前之時其中大部分是通過伊斯蘭世界介紹過來的，而且是到了13世紀才發生的。，基督教世界就開始對亞里士多德的著作專心致志地鑽研起來，並且從那時起，只要人們說到哲學家，所指的就都是亞里士多德。
5全盛時期三位哲學家們的後學
為這部哲學史的完整性起見，這裡簡略地概述一下在三位偉大的希臘哲學家之後建立起的各式各樣的學派。
[1]蘇格拉底學派
蘇格拉底之後，學派中比較著名的還有以下三個學派：
１麥加拉學派，這個學派培養出了一批愛鑽牛角尖的邏輯學家。其創始人是麥加拉城的歐幾里得Eukleides（前430—前360年），不要把他與另一個與他同名的數學家相混淆。，麥加拉城距離雅典約有一天的路程。歐幾里得與蘇格拉底交往甚密，蘇格拉底死後，他接納了柏拉圖。這個學派把埃利亞學派的思想和蘇格拉底的思想融合到了一起。在柏拉圖的《泰阿泰德篇》中，歐幾里得曾經作為談話的參與者出現過。
２西勒尼學派，其創始人是來自北非西勒尼的亞里斯提卜。在他那裡，人生的目的不是德行和完善，而是快樂，是短暫的享樂，理智是人生藝術的手段，理智會教導人們應該如何盡可能地享受生活。
３犬儒學派，這個學派並非真正意義上的學派，是一些性格獨特的人物，崇尚自然素樸的生活。犬儒主義者不從事任何職業，因而他們都很貧窮，貧窮對他們來說是無所謂的，所有其他的流行價值對他們來說也是無所謂的，比如，祖國之愛對於他們就是無足輕重的事情，所以，他們是世界公民，是世界主義者。他們鄙夷科學、藝術和抽像思辨之類的東西。犬儒學派的所有思想都簡潔明瞭，就如後來的叔本華所說的那樣，一個人擁有多少物質財富並不重要，重要的是，他擁有多少精神財富——因而他們鄙薄諸如財富、官職、國家以及其他一切身外之物。
最著名的犬儒主義者就是西諾布的狄奧根尼，他是亞歷山大大帝的同時代人。關於他曾流傳過這樣一則逸事：當世界的征服者亞歷山大允諾將滿足他提出的任意一個願望時，他回答說：「只要你別擋住我的太陽光！」亞歷山大接著說：「如果我不是亞歷山大的話，那麼我倒很想是狄奧根尼。」據說狄奧根尼住在一個桶裡或狗窩裡，他唯一的私有財產就是一個用於喝水的葫蘆瓢。但是當他看到一條狗不用任何容器也能喝水時，他就把那個葫蘆瓢也丟掉了。於是他得到了一個綽號，名之曰「狗」，希臘語為kyon，或許犬儒學派這個名字便是由此而來。而且我們的語言中「zyrdsch」即「玩世不恭的」，這個詞也是由此而來的。這使人想起犬儒主義者的粗魯無禮和肆無忌憚，他們用言辭去規勸世人也和他們那樣生活，對他們來說，那些世俗之人可分為兩類，一類是智者，另一類則是愚人。
[2]柏拉圖學派
柏拉圖死後，阿卡德米學園繼續由其弟子主持著。在柏拉圖的後繼者中，最初是以他的侄子斯彪西波為頭目的，後來瑟諾克拉底接替了他的位子。這一時期的柏拉圖學派被稱為老學園，主要承襲了柏拉圖晚年的哲學思想，而且他們比柏拉圖本人更加接近畢達哥拉斯學派的思想。
約公元前300年時，阿卡德米學園成為當時已經傳播甚廣的懷疑論哲學的主要陣地，在公元前的最後一個世紀裡，這裡是折中派的主要活動場所，到了公元後，這裡就成為新柏拉圖主義的活動中心。
529年，查士丁尼皇帝下令封閉了學園，某些歷史學家認為，這個事件標誌著那個時代的終結，我們有些過於武斷地稱那個時代是「古希臘羅馬時代」。
[3]逍遙學派
由於亞里士多德學派的主要活動場所是一個拱頂柱廊，因而這個學派也被稱為逍遙學派。在亞里士多德的後繼者中主持呂克昂學園事務的有狄奧弗拉斯圖、奧迪莫和亞里斯托塞諾，他們在個別科學領域內，即物理學、數學和音樂學領域內做了較為細緻的研究，而對於真正的哲學則不是那麼關心。隨著亞里士多德於公元前335年創立了自己的呂克昂學園，柏拉圖與亞里士多德彼此之間的傳統關係開始相互脫離。這個學派後來又經過了許多次的轉變，並一直維持到200年。