鄰居有一隻母羊，下午生了兩隻小羊。小羊落地之後，瘸瘸拐拐地掙扎了幾分鐘，就立起來，鑽到母羊腹下，去找乳頭。據說這是本能，生來如此，似乎就可以不求甚解了。
生命樂生，表現為種種活動以遂其生，這是司空見慣的事，其實卻不容易理解。從生理方面說，有內在的複雜構造限定要如此如彼；從心理方面說，有內在的強烈慾望引導要如此如彼。所以能如此如彼，所以要如此如彼，究竟是怎麼回事？原因是什麼？有沒有目的？
小羊，糊里糊塗地生下來，也許是「之後」，甚至也許是「之前」，有了覺知，感到有個「我」在。於是執著於「我」，從「我」出發，為了生存，為了傳種（延續生命的一種方式），求乳，求草，求所需要的一切。相應的是生長，度過若干日日夜夜，終於被抬上屠案，橫頸一刀，肉為人食，皮為人寢，糊里糊塗地了結了生命。
人養羊，食羊之肉，寢羊之皮。人是主宰，羊是受宰制者，人與羊的地位像是有天淵之別。據人自己說，人為萬物之靈。生活中的花樣也確是多得多。穿衣，伙食，住房屋，乘車馬，行有餘力，還要繡履羅裙，粉白黛綠，弄月吟風，鬥雞走狗，甚至開府專城，鐘鳴鼎食，立德立言，名垂百代，這都是羊之類所不能的。不過從生命的性質方面看，人與羊顯然相距不很遠。也是糊里糊塗地落地。之後，也是執著於「我」，從「我」出發，為了飲食男女，勞其筋骨，餓其體膚，甚至口蜜腹劍，殺親賣友，總之，奔走呼號一輩子，終於因為病或老，被抬上板床，糊里糊塗地了結了生命。羊是「人殺」，人是「天殺」，同是不得不死亡。
地球以外怎麼樣，我們還不清楚，單是在地球上所見，生命現象就千差萬別。死亡的方式也千差萬別。老衰大概是少數。自然環境變化，不能適應，以致死滅，如風高蟬絕，水涸魚亡，這是一種方式。螳螂捕蟬，雀捕螳螂，為異類所食而死，這又是一種方式。可以統名為「天殺」。樂生是生命中最頑固的力量，無論是被抬上屠案，或被推上刑場，或死於刀俎，死於蛇蠍，都輾轉呻吟，聲嘶力竭，感覺到難忍的痛苦。死之外或死之前，求康強舒適不得，為各種病害所苦，求飲食男女不得，為各種情慾所苦，其難忍常常不減於毒蟲吮血，利刃刺心。這正如老子所說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」也無怪乎佛門視輪迴為大苦，渴想證涅槃到彼岸了。
有不少人相信，天地之大德曰生，因而君子應自強，生生不息。我們可以說，這是被欺之後的自欺。糊里糊塗地落地，為某種自然力所限定，拚命地求生存，求傳種，因為「想要」，就以為這裡有美好，有價值，有意義。其實，除了如叔本華所說，為盲目意志所驅使以外，又有什麼意義？
天地未必有知。如果有知，這樣安排生命歷程，似乎是在惡作劇。對於我們置身於其內的「大有」，我們知道得很少。可以設想，至少有兩種可能：一、它存在於無限綿延的時間之中，其中的任何事物，前後都有因果的鎖鏈聯繫著；二、它是無始無終的全部顯現的一種存在形式或變動形式，前後的時間順序，只是我們感知它的一種主觀認識的形式。如果是前者，則從最初（假定有所謂「最初」）一剎那起，一切就為因果的鎖鏈所束縛，所有的發展變化都是必然的，就是說，其趨向是騎虎難下。如果是後者，則一切都是業已完成的，當然更不容有所謂選擇。總之，死也罷，苦也罷，都是定命，除安之若素以外，似乎沒有別的辦法。
古人有所謂「畏天命」的說法。如果畏是因為感到自然力過大，人力過小，定命之難於改易，則這種生活態度的底裡是悲觀的。古今思想家裡，講悲觀哲學的不多。叔本華認為，生活不過是為盲目意志所支配，其實並沒有什麼意義，他寫文章宣揚自殺，說這是對自然的一種挑戰（意思是你強制我求生，我偏不聽從），可是他自己卻相當長壽，可見還是不得已而順從了。世俗所謂悲觀，絕大多數是某種強烈慾望受到挫折，一時感到痛苦難忍，其底裡還是樂生的。真正的悲觀主義者應該為生命現象之被限定而綿延、無量齷齪苦難之不能改易而憂心，應該是懷疑並否定「大有」的價值，主張與其「長有」，毋寧「徹底無」。
徹底無，可能嗎？無論如何，「大有」中的一個小小生命總是無能為力的。孟德斯鳩臨死時候說：「帝力之大，如吾力之為微。」畏天命正是不得不如此的事。不過，受命有知，作《天問》總還是可以的，這也算是對於自然的一個小小責難吧。