禪悟，大難。難，是因為必須反生活的常情始能獲得。常情是飲食男女，或者說，看見錦衣玉食，看見西施和潘安，覺得好，並進而企求。求得，覺得樂；不得，覺得苦。對於苦樂，是盡全力避免前者，取得後者。此外，再加上立德、立功、立言，生則高官厚祿，死則有人慎終追遠之類，自我安慰，說是無憾，而已而已。佛家就大不同，認為這都是在苦海中流轉；想脫離，就要走完全相反的一條路。這相反的一條路，至少由常人看，怪誕，渺茫，而且太崎嶇，幾乎是連舉步也困難。怎麼能走通呢？顯然，用現在的話說，要改造思想；而且小改不成，必須大改，改到看山不是山，看水不是水才勉強可以及格。佛家的修持，主要是禪定，後來南宗禪改為參禪，目的就是思想真能夠得到改造。能得不能得，關鍵在於能不能以新境代舊境。
如上一章所分析，感知的境，因為有現實為證，變換幾乎是不可能的。那就只好在冥想方面多下工夫。這冥想的境，即所謂新境，或說禪境，「生」和「存」都不容易。所謂生，是冥想時，真就看山不是山，看水不是水；所謂存，是悟以後，長時期，即便走出山林，碰到錦衣玉食，碰到飛燕、楊妃，仍舊是看山不是山，看水不是水。或者總的說，是心不再為（感知的）境移，因而也就不再有煩惱。佛家稱有煩惱為迷，不再有煩惱為悟。常人當然相反，會說迷是常態，悟是變態。禪師們，至少悟之前也是常人，那麼，求悟就要由常態走到變態，仍用常人的話說，要視有為空，感樂為苦，等等。這顯然太難了。難而求有成，不能不下大工夫。這工夫，如果身和心可以分開說，是以心（冥想）為主力，身為助力（居山林、靜坐、調息等），求變知見，變愛惡，變取捨。
這樣大的變，要靠堅忍的修持才能取得。修持，同是禪，方法也會因宗派的不同而有差異；又同一宗派，也會因人的不同而有細微的差異。關於宗派的較大不同，圭峰大師宗密在《圓覺經大疏》《禪源諸詮集都序》等著作中有較詳的說明。《圓覺經大疏》分禪法為七家：一是「拂塵看淨，方便通經」，意思是勤除染污，以明清淨本性，並以通經為助力。二是「三句用心，謂戒定慧」，意思是要無憶，無念，莫忘，即修戒定慧。三是「教行不拘而滅識」，意思是破一切執著，以無心得妙道。四是「觸類是道而任心」，意思是一切作為皆可顯佛性之用，不思善，不思惡，任心而行。五是「本無事而忘情」，意思是心境本空，明此理即可忘情，忘情即無苦。六是「借傳香而存佛」，意思是師徒授受，以傳香為記，以念佛求無想。七是「寂智指體，無念為宗」，意思是心體本寂，識此清淨心即可證涅槃。這類別是由學理方面分析出來的；實際去行，恐怕難於這樣清楚地劃清界限。又，關於心、識、體、用之類，如果深入追求，就會陷入名相的大海，所以這裡還是只好遷就常識，少管修持的心理狀態，而多注意修持的功效，即漸或頓。
依常理，修持，以及變，大不易，路程都應該是長的；可是由南朝竺道生起，尤其由六祖慧能起，有不少禪師相信，也可以短到一瞬間。時間長是「漸」，時間短是「頓」。兩者都是求得禪悟的方法，其性質和分別，以及其間的關係、得失等，也是想瞭解禪的人不能不追根問柢的。