上面說，人生現象雖然是一，對人生的看法卻可以是多。原因主要是兩種。一、人生現象包羅萬象，某一人切身經驗的只能是其中的星星點點，這星星點點有特定的性質，由滿足慾望的程度方面說是有量的差別，甚至大差別，就是說，或者樂多苦少，或者苦多樂少。二、即使苦樂的程度相同，人心之不同，各如其面，也會有不同的感受和反應。感受和反應不同，看法和對待辦法也就隨著不同；這不同如果多而且深，就會形成「道」的差異。這有如同是買票消閒，有人看京戲，有人看芭蕾舞。道的差異，就中土說，最突出的是儒家和佛家的背道而馳。佛家遠離代表常人的儒家，原因也可以舉出兩種。一種小的，是社會現實。總的有天災人禍，分的有機緣舛錯，以致安全和幸福沒有保障，或說確是有不少苦，甚至難以忍受的苦。
一種大的，是佛教來自印度，隨身帶來產地的非中土所有的思想，如現世多苦、六道輪迴、修苦行可以解脫之類。戴著這種異國眼鏡看人生，結果由淺到深就成為：一、現象界的森羅萬象，睜眼時便有所選擇，總是多看見不可取的而少看見可取的，或說見苦而不見樂。二、常常是，一般人感到可取的，佛家卻認為無所謂，甚至可厭棄的。三、再發展就成為對「欲」，以及作為欲的表現和助力的「情」的否定（自然難於徹底，詳見下），比如說，使常人神魂顛倒的錦衣玉食、翠袖羅裙之類，所謂人之大欲存焉，佛家偏偏要避之若仇。四、因為有以上觀感，於是盡終生之力求證涅槃；辦法，就禪宗說是「自性清淨」；什麼是淨？實質不過是清除一切常人的欲而已。常人，以及代表常人的儒家，人生之道是率性，就是求欲的合情合理的滿足。這條路，用佛家的眼光看，是不只無所得，而且必致永沉苦海。
這樣，就對欲的態度而言，儒佛就正好相反，儒家是「順」之，佛家是「逆」之。可是照佛家的看法，只有這樣才能得到真值得獲得的，才是「順」。我們，如果站在常人的立場，就無妨說佛家是「以逆為順」。這逆，佛家也並非視而不見，因為他們承認自己的人生之道是「出世間法」。出世間，設想能夠求得無慾的人生，至少由常人看，困難一定不少。這一點，佛家也清楚地認識到。因而就不能不講般若真空之類的理，堅持戒定慧之類的行，以及發展到禪宗，坐蒲團，參機鋒，由棒喝直到燒木佛，面貌雖然怪，用心卻是苦的。還不只用心苦，由常人看，這條路也是苦的，因為逆，就是行舟，也太難了。有不少人進一步，不只說難。而且說背人之性，虛妄不實。不過談人生之道，說實虛要有個前提，而設想一個前提，理論上並能獲得人人承認，恐怕比佛家的背人之性更難。因此，對於佛家的逆，作為一種人生之道，我們最好還是虛心地看一看，想一想，先分析而後評價。