【引言】
君主選擇臣下難，臣下選擇君主就更難，所謂「良禽擇木而棲，良臣擇主而事」，就說盡了這個意思。古往今來，有多少人懷才不遇，終生鬱鬱？然而，這也不是沒有解決之道，善於知君，長於知國，便可幫助我們得到更多的機會。
【事典】
分辨清楚六種類型的君主，就可以瞭解君主的德行；明白九種類型的國家風氣，就可以判斷國家的情況；探討四種亂國的表現，核定四種危國的徵兆，那麼如何治理國家也就清楚了。
什麼叫「六主」呢？
東漢末史學家荀悅說：「天性正直、仁慈，頭腦清醒，意志堅定，一切都是為了人民，而不是為了自己，這就叫『王主』，王主具有秉承天地自然的美德；能克制自己的私慾，性格寬厚，勤學好問，身體力行，辦事遵循仁義的原則，而不感情用事，這就叫『治主』，治主能克制自己的感情，消除自己的慾望；勤於政事，努力地保持先輩開創的基業，不敢懈怠荒廢，做事總是先公後私，這是『存主』，存主就是遵守先主制定的法律；行為狂悖忤逆，公私並行，有得有失，不完全符合道義法度，這就叫『衰主』；情慾壓倒了仁義，謀私多於為公，制度超過了界限，政治教化失去了常規，這就叫『危主』；親近、任用邪惡小人，排斥、打擊忠臣，放縱情慾，不顧禮儀法度，出入遊蕩，不受制度的限制，私人親信的賞賜，超過了公家的開支，一不高興就亂施刑罰，從不依據法律，文過飾非，不知悔改，忠言被阻塞，敢於直諫的大臣遭到殺害，這就叫『亡主』。」
所以說，「王主」能夠使天下興盛太平；「治主」能夠使政事得到治理；「存主」能夠維持國家政權；「衰主」如果不遭到災難，差不多能保住國家，有災難就危險了；「危主」如果沒有災難，能僥倖免於滅亡，有災難就必定亡國；「亡主」則必然會滅亡。
什麼叫「四危」呢？
管仲說：「公卿和丞相得不到大家的擁護，這是國家的危險；大臣們不同心協力，這是國家的危險；軍隊的統帥不讓敵人感到畏懼，這是國家的危險；百姓不關心生產，這是國家的危險。這就是識別天下大亂或天下大治的標準。
「凡是作君主的，法令嚴明，賞罰必信，雖然不用說什麼，國家自然會得到治理；法令不明確，賞罰不守信用的，即使天天發號施令，也必然會混亂。」
管仲說：「治國有三種武器，亂國有六種隱患。英明的國王如果能戰勝這六種隱患，掌握這三種武器，國家必然會得到治理。昏君不能戰勝六種隱患，掌握三種武器，所以致使國家動亂。三種武器是什麼呢？一是號令，二是刑罰，三是俸祿和賞賜。六種隱患是什麼呢？一是親信，二是賓師（沒有官職而被國王敬重的人），三是行賄的人，四是女色，五是善於鑽營的小人，六是玩樂。
「三種武器的作用是什麼呢？沒有號令不能驅使臣民；沒有刑罰不能讓人感到威懾；沒有賞賜俸祿不能激勵人。六種隱患為什麼會導致敗亡呢？因為他們雖然不服從法令也沒有問題，雖然犯了法也可以不受處罰，雖然沒有功勞也可以得到爵祿。一個國家，有了不守法也安全的人，就不能讓下邊的人服從號令；有違法而不受處罰的人，刑罰就失去了威懾力；有無功而可以得到爵祿的人，獎賞和薪水就失去了激勵作用。號令不能指揮臣下，刑罰不能威懾人們，俸祿賞賜不能激勵人們，那麼君主就無法鞏固自己的地位了。」
因此，總體上治理得不錯的國家，即使委政於人，也不會發生動亂。總體上混亂的國家，即使勤於政事，也不會得到很好的治理。堯舜無為而治，都綽綽有餘，這就是勢理；胡亥、王莽奔馳忙碌，都不能使天下得到治理，這就是勢亂。
什麼叫「四亂」呢？
管仲說：「家中有疑忌妻子的小妾，這是家亂；庶子疑忌嫡子，這是宗亂；朝廷裡有疑忌宰相的大臣，這是國亂；任用的官員無能，這是眾亂。」所以說：「確立天子，不能讓諸侯有疑慮；確立諸侯，不能讓大夫有疑慮；立正妻，不能讓妾疑忌；立嫡子，不能讓庶子疑忌。一有疑忌就會有行動，兩人都想爭位就會爭鬥，許多人想爭位就會互相傷害。因此把同一職務任命給兩個大臣，國家必然發生動亂，沒有發生動亂是因為君王還健在，依靠君王不發生動亂，君王死後，必定會發生動亂。讓兩個兒子繼位，家裡一定會出亂子，不亂是因為父母還健在，依靠父母不出亂子，父母不在了，一定會出亂子。大臣疑忌君王，國家沒有不危險的；庶子疑忌嫡子，家庭沒有不危險的。」
什麼叫「九風」呢？
君臣之間親近有禮，文武百官雖有不同意見，但能夠和睦相處，互相謙讓而不爭鬥，勤於政事而無怨言，一心做好自己的本職，這是「理國之風」。尹文子說：「上級不壓制下屬，下屬不冒犯上級，上下不相互衝突，所以能做到令行禁止，人人無私。在這種風尚下，雖然經歷了艱難險阻，國家仍然不可侵犯。這才是治理得很好的國家。」
禮儀風俗不統一，當官的不受尊重，小官吏攻擊國家的弊病，百姓議論紛紛，這是「衰國之風」。尹文子說：「君王雖然年邁，卻有許多嬪妃，而子孫不多，有勢力的宗族被疏遠，這是衰敗的國家。」
君臣互相爭榮譽，朝中大臣爭功勞，士大夫爭名聲，老百姓爭利益，這是「乖國之風」。上面私慾膨脹，下面作惡多端，法規不穩定，政出多門，這是「亂國之風」。尹文子說：「君王寵幸大臣，大臣暱愛君王，國家的法律廢弛，私慾橫流，這是混亂的國家。」
把奢侈當做繁榮，把驕縱當做高貴，把自由散漫當做通達，遵守禮義被說成是拘束，奉公守法被說成是固執，這是「荒國之風」。晉代崇尚玄虛、輕浮，所以走向衰敗，就是這類情況。
把苛刻當做精明，把謀取私利當做是公事，把剝削下屬當做能耐，把攀附上級當做忠誠，這是「叛國之風」。叔向說：「大臣看重俸祿而不盡力提意見，身邊的隨從害怕得罪而不敢說真話，下情不能上達，這是最大的隱患。」
上下相互疏遠，內外相互猜疑，小臣爭寵，大臣爭權，這是「危國之風」。
上級不訪問下屬，臣下不向君主提意見，女人干政，徇私枉法，這是「亡國之風」。尹文子說：「國家貧困弱小，私家富有強大；君王的權力削弱，大臣的勢力增強，這就是將要滅亡的國家。宮廷內沒有專寵的妃子，朝廷裡沒有寵幸的弄臣，子孫繁多，長幼有序，這就是昌盛繁榮的國家。按時進行農業生產，倉庫充實，軍隊精銳，邊疆治理得很好，這是強國。」
文子說：「動亂的國家看上去好像很強盛；治理得好的國家看上好像很空虛；滅亡的國家好像國用不足；圖存的國家好像國用有餘。」
空虛不是沒有人，而是因為人人都各守其職；強盛不是人多，而是因為都在追逐私利；有餘不是財富太多，而是因為節制慾望，事情不多；不足不是沒有貨物，而是因為人少，但花費卻很多。
商鞅說：「法令，是人民的生命，治理國家的根本。一隻野兔跑，上百個人追捕，不是因為一隻兔子可以變成一百個，而是由於兔子歸誰所有，還沒有確定。市場上到處都有賣兔子的，但是盜賊不敢隨便拿兔子，因為兔子歸誰所有已經確定。由此可以知道，確定名分（解決所有權），是從根本上治理的方法。名分不確定，勢必要發生混亂。所以，從根本得到治理的，想亂也亂不了。從根本上混亂的，想治也治不了。根本上的混亂，越治越亂；根本上得到了治理，治理起來就很容易了。所以聖人只治理能夠治理的國家，不治理根本上已亂的國家。聖人為人們制定法律，一定要讓法律明白易知，愚蠢的人和聰明的人都能做到。所以在聖人領導的國家裡，沒有因判刑而被處死的。不是該判刑處死而不判刑處死，而是因為人人都知道通過守法來避禍就福，都能自己管理好自己。英明的君主利用人們自己的治理來進行治理，所以才能實現天下大治。」
所以說，善於治理國家的人，是追求可以治理的形勢，而不是苛求於人。英明的君主認真研究法律制度，然後頒布命令，這樣天下就會得到治理。
《左傳》中說：「一個國家快要滅亡的時候，制度必然會很多。」杜預說：「這是因為頻繁改變法制。」
【評議】
由此得出結論：能夠匡世輔政的大臣，務必要首先分清君王的品行，明白盛衰的道理，通曉成敗的原因，清楚治亂的形勢，知道取捨的權宜，然後面臨複雜的形勢才能不迷惑，遇到疑難問題才能夠進行決斷。只有這樣，才能君臣相得，與世無違。