他在開始讀這本書的第一天，有人竟然給他送來了寶石，他喜出望外，覺得這本書的加持力量可實在是太大了，於是他就開始推薦給別人，讓他的弟子們也誦念這部《八部招財經》。而另外的那一位學佛者，他講的法不多，看的書更不多，但他一邊看書，一邊按照經書去修，最後他開始行動行善。他每天給弟子們講天下沒有不勞而獲的東西，佛菩薩神眾也不會保佑只求而不行動的人。八部招財法門是能招財的，但如果只知道去求，卻不為自己增添福報的人，是永遠也無法增添財運的，我們應該一邊求佛菩薩神眾加持我們開發招財的智慧和方向，一邊老老實實地努力積福才能夠所求滿願。
兩位師父的觀點差別非常之大，愛講法那位師父的弟子們每天什麼都不做，天天就坐在那裡唸經求佛菩薩神眾賜給他們財運，他們念呀求呀，一直等待著發財，地裡的野草長得比莊稼都高了，可他們還是沒有發財，也沒有得到什麼，年底也無收成，大家還要為第二年的生計操心。實修佛法那位師父的弟子們，按師父的意思，每天有時間就念佛祈禱積德行善，同時也老老實實地努力種地放牛，那年風調雨順，五穀豐登，牛羊肥壯，年底收入豐厚，更無須擔憂第二年的生活。這個故事說明了，學佛也要有實際行動才行，光「說」佛是成不了佛的，學佛就是學智慧，智慧不是嘴上講的，而是用行動去做的。招財也要增添福報，光說招財，或者光念招財經，是招不了財的。招財經是增添財運與福報的方法，不能光靠嘴上講，還要用實際行動去為自己增添福報，找機會開發智慧。
辛饒彌沃佛曾經說過這樣的話：「不主動努力與勤奮，而存萬一的僥倖心理，希望得到意外的收穫與成就，那就是愚癡的想法。」辛饒彌沃佛的《無垢經》裡有云：「做難事，要勤奮，有成就。」做世間法也好，出世間法也好，一定有很多難處與困難，我們做任何難的事情，必須有努力奮鬥和敢於吃苦的精神，做事情才有好的結果與成就。
學佛也一樣，辛饒彌沃佛他自己為什麼在三大阿底僧劫發菩提心、修煉六度、消除業障、積累資糧呢？因為成就佛果必須要具備這些條件。所以，我們要增添財運，過上富裕幸福的生活，只要我們認真地念佛祈禱積德行善，同時也老老實實地努力奮鬥而做事，你成功的機會就一定比其他人多，也比任何人快，這樣一來，我們可以相信自己一定能過上富裕幸福的生活。如果你光念一萬部招財經，而不去努力奮鬥，天上掉餡餅的事情是不可能發生的。佛經裡也沒有這樣講過，佛也沒有說過：「你只求我，不要辛勞做事，我就給你金銀元寶。」
現在大多數學佛的人，都想唸經求佛發財，那是錯誤的觀點，因為你只唸經求佛，佛菩薩神眾也給不了什麼物質的東西。但我們可以一邊唸經學佛求發財，一邊老老實實地努力做事，這樣一來，你的成就就會比其他人快速百倍千倍，而且發達也將比別人快速萬倍。成就佛也一樣，你光說佛學，光研究佛學，卻不肯去實修的話，你同樣成就不了佛。做事情也一樣，只要能夠放棄投機取巧的心態，實實在在腳踏實地地去努力修行，成功必定就離你不遠了。只要還存有一點兒取巧、碰運氣的心態，你就很難全力以赴。不要夢想天上掉餡餅，也不要妄想神眾會給你金銀元寶，還是先老老實實地積德行善，為自己多增添福報吧！
◎自作聰明的人是失敗者
我再也聽不到他老人家慈祥的諄諄教誨了，再也不能聽到他老人家的修心密法，再也沒有機會在他老人家跟前出家受戒了，但是後悔也於事無補，只能怨自己沒有珍惜這麼珍貴的法緣。
這篇文章並不是為別人寫的，而是我自己寫的一封檢討書，也是懺悔書。
記得我剛滿十五歲時進入益西寺，有緣拜見了大名鼎鼎的大師歐珠降澤，因為聽說他老人家是虹化身夏扎哇的弟子，戒律很嚴格，長期在山洞禪修，是個真正的大成就者。我每天都去看他，他每次都滿臉笑容地迎接我，並且為我講一些做人的道理和佛法的基本知識，多麼慈悲啊！多麼溫暖啊！我越看越感覺到他是個真正的菩薩，越聽越覺得佛就在眼前，我跟他學到了很多關於修心方面的法門。於是我下定決心拜他為師，還想在老人家跟前出家受戒。
有一天，寺廟舉行受戒法會時，我高興得一晚上沒有睡覺，我一直盼望快一點兒天亮。一夜的時間那麼漫長，終於等到天亮了，我高興得來不及等到寺廟開門，很早就跑到寺廟外面等了一個多小時。
寺門一打開，我就第一個進入寺廟等待受戒。那是宗教開放以來第一次舉辦的受戒法會，全寺除了我一個年輕人以外全都是四十歲以上的老和尚。寺廟裡本來也有很多年輕人，但他們根本沒有受戒。
舉辦完受戒法會之後全寺廟的和尚都誇獎我，很多人說我還那麼年輕，就有這麼大的慧根和福報。就連我自己也覺得跟他們是有點兒不同，感覺自己很聰明，而且今天還接受了戒律，修行方面也得到了不少法，寺廟裡的僧人們也很尊重自己，於是心中產生了傲慢。
從此以後，我很少再去歐珠降澤大師那裡了，後來基本上就沒有再去。是我對上師失去了信心嗎？不是，我心中非常尊重他，他永遠是我的佛。只是覺得上師所有的修行方法我已經都接受到了，再去也得不到什麼法門，就不要打擾他老人家了，其實在這個想法的背後應該是我覺得自己已經很了不起了。
有一天，我有一個朋友叫阿格，他平時不太懂禮貌，說話也很直率，那天他急急忙忙地跑過來說：「歐珠降澤大師就要回山洞了，馬上就離開寺廟了，剛才還問你在哪裡。你啊！連自己的師父都不送，你還說我不懂禮貌，你懂嗎？」聽說後我趕緊跑過去送上師，這時上師已經上馬了，我跑過去抓住上師的腳，懇求上師不要走，上師還是笑瞇瞇地對我說：「你來了，你要好好學佛修心，佛法是很博大的，修心是很深奧的，學佛要向前看，見心要往內觀，祝你平安。」
上師就這樣離開了寺廟，去山洞閉關。本來我想得很簡單，以後有時間再到上師那裡去看他，萬萬沒有想到那一次的道別竟成為了永別，從此我再也沒有見過他。因為上師離開寺廟的第三天，由於寺廟曾經在「文革」中遭到嚴重破壞，需要重修，寺廟規定所有僧人都要參加修寺，我以後三年的生活就是白天修建寺廟，晚上學習佛法。
有一天，寺廟裡年紀比較大的管家登加跟我聊天說：「歐珠降澤大師是個真正的修行人，他有很多修心秘密竅訣，特別是大圓滿象雄耳傳方面的很多修法傳承和竅訣，可惜呀！寺廟的事情很多，我沒有時間去求學，可以說沒有這個緣分，你年輕，很多事情還不懂，比如說上次你受的戒不是出家人的戒律，是居士五戒，因為出家的戒律必需要在居士五戒的基礎上才可以接受，受完居士戒三年以後才有資格接受出家戒。今年就已經三年了，有時間你再去歐珠降澤大師那裡接受出家戒吧，這是很難得的機會啊！你要多跟歐珠降澤大師求些修心的方法啊！」我一聽，才知道自己還不是一個真正的出家人，於是第二天就起程到上師那裡。
可是，萬萬沒有想到的事情發生了，上師在三天前就已經圓寂了，我跪在上師的遺體前，眼淚不停地往下流，誠心地懺悔和祈禱，我真得很後悔，而且越想越後悔，深深地懺悔！這時上師的外甥充翁嘉澤走過來遞給我一個袈裟，他說：「這個袈裟是歐珠降澤圓寂前早就打算送給你的，但沒有想到，他走得太突然了，圓寂前還再三地吩咐我，必須要送給你。」
上師啊！我的佛！我再也沒有見到我的佛最後一面，但在我的心中上師永遠是個活生生的佛。遺憾的是，我再也聽不到他老人家慈祥的諄諄教誨了，再也不能聽到他老人家的修心密法，再也沒有機會在他老人家跟前出家受戒了，但是後悔也於事無補，只能怨自己沒有珍惜這麼珍貴的法緣。現在一切都晚了！
這都是自作聰明帶來的禍，從此以後我每天都對自己說，自作聰明的人，才是個真正的失敗者。
◎無常
人生如此短暫，無常更是難測。不如用珍貴而有限的生命去做更有意義的事情，同時也要分秒必爭地去為自己積攢解脫的資糧。
在地球上的任何一個地方，死亡都可能隨時找得到我們。我們根本就沒有辦法躲避死亡的打擊，也沒有能夠免於一死的道理，假如有人希望能躲避死亡和免於一死，那就是錯的。地球上的任何人一來到人間就開始爭取和迷戀愛情、享受歡樂，追逐錢財、攀爬地位、貪圖富貴，他們忘卻了死亡的恐懼，只顧眼前短暫地享受人間所謂的歡樂，但是到最後又不得不遺憾地離開，就好像是農村趕集的人潮一樣，相會短暫、聚了就散。時光匆匆、人事忙忙，人們迷迷糊糊地生活在夢幻一樣的世界裡，卻怎麼也不想去提一個「死」字。假如沒有他們的父母、親戚、兒女、朋友等要面對死亡的話，他們可能永遠也覺醒不過來，可他們覺醒過來時，卻毫無準備，然後情緒如狂風暴雨般征服著他們，讓他們哭得死去活來、怒氣衝天、傷心欲絕！
如果我們想掙脫死亡的魔網，那我們就要採取截然不同的方式，那就是，讓我們揭開死亡的神秘面紗，讓我們熟悉無常與死亡，讓我們習慣無常與死亡，讓我們隨時要想到會死……我們不知道死亡正在哪兒等待著我們，因此讓我們處處等待死亡。
對死亡的修行，就是解脫的修行。死亡的修行為什麼這麼難呢？我們又為什麼會害怕死亡呢？因為在我們的意識深處，知道自己終將會死的。我們越想逃避那種恐懼，它就會變得越可怕。我們越拖延對死亡的正視，就越對它無知，恐懼和不安全感的陰影就越會縈繞在腦際。
有兩件事情我們是可以確定的：首先，我們總有一天一定會死；其次，我們不知何時或如何死。還有兩件事情是不可以確定的：其一，不可以確定死因；其二，我們不可以確定會在何地死。因此，我們唯一可以確定的是不知道何時會死，就像明天的災禍，誰也難以預料。
我們生活在死亡的恐怖中，因為我們的本能慾望是要活著的，而且還想繼續活下去，而死亡卻無情地結束了我們所眷戀和熟悉的一切。我們認為死亡來到時，就會把我們投入一無所知的深淵裡，或把我們變成一個全然不同的人。我們想像死後自己變成一片迷惘，處在極端陌生的環境裡。就像單獨醒來一般，在焦慮的煎熬中，身處陌生的國度中，對那塊土地和語言一無所知，沒有錢財，沒有對外通道，沒有護照，沒有朋友……
我們害怕無常和死亡的最大理由是，我們不知道我們自己到底是誰。我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個別的身份，但如果我們勇於面對它，就會發現這個身份是由一連串永無止境的元素支撐起來的：我們的姓名、我們的傳記、我們的夥伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我們把自我建立在這些脆弱而短暫的支持之上。當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？
「無常」是佛陀為我們開示的法義，是佛教常用的一個專業術語，也是我們人生和世間萬物的真相。世間一切法，成住壞空，剎那不住，所以稱為無常，「無」就是沒有，「常」就是固定不變；「無常」就是沒有恆久固定不變的意思。無常就是生、死，得、失、悲、歡、離、合、愛、恨、情、仇這些現象互相轉換交替的變化。
如果我們能夠明白人生的無常的道理，那就應該盡快從如癡如醉的人生夢中覺醒過來。我們不能再這樣在輪迴的漩渦裡繼續無止境地隨波逐流了。無論世間怎樣誘人的財富和美好的情感，都是生帶不來、死帶不走的，如果我們還常常地去執著這些東西的話，那還有什麼意義呢？人生如此短暫，無常更是難測。不如用珍貴而有限的生命去做更有意義的事情，同時也要分秒必爭地去為自己積攢解脫的資糧。那就是趕緊修行積善、增慧增福，盡快走上一定能讓你得到解脫的佛道。
我們既然已經認識了無常、那就要看透甚至去超越無常。佛經常教誨我們要看破、放下。如果我們能真正做到放下我執；放下對名聞利養、五欲六塵的執著；在無常的得失之間尚且能保持泰然自若、如如不動的清靜心，那你就是個隨緣自在的灑脫之人。你的人生也一定會更加絢麗多彩、吉祥如意！衷心地祝福你，朋友！
◎一切眾生都是父母
把一切眾生當做父母，這就是菩提心；修行就在我們的日常生活之中。