幸福和快樂的源泉是慈悲心和智慧。慈悲是愛心、仁慈、珍惜和寬容的體現，慈悲表現於對生靈的愛心和關懷，尤其是對處於不幸情境者的同情。智慧則是分清好壞、辨別是非、證悟無我、遠離錯亂愚癡、認清事物的本質，能令所欲圓滿成就、自己成熟心緒的體現，智慧表現於對生靈的拯救和分清好壞，尤其是對不幸之事完善的處理。慈悲心和智慧雙運可以使人們達到完美的境界。如果我們只具有慈悲心與善心而忽略了智慧力，我們將成為好心的傻瓜；如果我們光注重智慧力的發展而忽略了慈悲心與愛心的培育，我們將變成沒有同情心的頑固智慧者。所以，人們必須將慈悲心和智慧結合起來，才能有愛的鼓舞和知識的指引，人們方能得到良好的生活。
幸福的要素是很單純的一種心態，並不是財富、權力或名聲能夠換來的。當你自己用盡畢生的精力，累積到了超過你需要的財富和金錢，但卻無法買到少許幸福時，你才會翻然醒悟，後悔白白地浪費了生命，但是，悔之晚矣！所以，我們必須要認清追尋感官快樂和幸福完全是兩碼事。感官的刺激很容易消失，無法提供給人們永恆的幸福。而且，我們可以用金錢很輕易地換取感官上的快樂，但卻無法買到幸福。幸福的基礎來自單純的善良和清晰的是非觀念。假如你希望獲得幸福、安靜、愉快的生活，那麼，你就不要計較他人。不要再介意他人是否為你的付出而感謝，不希求感恩回報，只要是衷心地給予他人你所擁有的能力、愛心和財富，那你的善心和善意都已經圓滿地表達出去了，就不必去在意別人的回應是怎樣的，你只管享受那種助人為樂的幸福感就好了，因為「施比受更有福」。
你不能希望只靠祈禱就能得到快樂，只有努力和運用智慧才能得到快樂和幸福。從前有一位信仰神的土司，他每天燒香拜神，有一年他和另一位土司打起仗來，當地酋長說：「誰能打贏敵人，將軍的位子就給誰。」拜神的土司一聽就跑到廟裡燒香禮拜神，對神說：「我明天去打仗，你要幫助我，如果我贏了，我永遠拜你。」第二天拜神的人一到陣地，看到敵人很多，嚇壞了，就跑到山洞裡躲起來，結果他們的軍隊輸了，拜神的人就開始埋怨神，神現身來說：「你自己躲在山洞裡，又不敢出手，叫我怎麼幫你？明天你到陣地時，閉上眼睛，揮舞長刀，騎著良馬衝到前頭，我幫助你，你肯定勝利。」第二天他相信神的幫助，信心十足，按照神的授意去打仗，他揮舞長刀，勇往直前，所有的敵軍都被嚇跑了，結果真戰勝了敵人，酋長就封他為將軍。後來他的朋友問他：「你本來是個膽小鬼，打仗的時候，你哪裡來的虎膽？」他對別人說：「自己的誠心和神的力量融合在一起的時候就什麼都有了。」
我們對佛菩薩的信仰和祈禱也一定是有作用的，但還要你自己也去做才行，只要你自己肯去努力付出，你才能有成功的機會。同樣，我們也不能只閉著眼睛等待佛菩薩來賜予幸福，還要靠我們去努力修善、積福，多為自己增添智慧和福報，多用你的慈悲心和愛心去為社會大眾謀福利，多去關心和關愛那些需要幫助的人群，那麼，你仁慈的磁場所回饋回來的信息一定就是幸福和快樂！
◎如何找到真正的快樂
快樂就在你自己的內心之中，每時每刻都陪著你，就看你怎麼去找，是你找快樂而不是快樂來找你，你要以一個快樂的心態才能找到。
世界上人人都想擁有快樂。但是，多數的人覺得快樂在外面，於是不斷地追尋，希望成為夢想中的自己，花了大半輩子不停地追隨，但從來沒有得到快樂，也沒有發現快樂的根本。就像小孩追尋彩虹一樣，一輩子不停地追隨也抓不到彩虹，因為快樂不在外面，就在你自己的內心裡，你往內心尋找快樂，就一定會找到。
要記住，快樂就在你自己的內心之中，每時每刻都陪著你，就看你怎麼去找，是你找快樂而不是快樂來找你，你要以一個快樂的心態才能找到。譬如，你有很累的工作，在工作的時候，如果你從玩的角度去工作或者從享受的角度去工作，你就不會累，而且還會很快樂。
在我們尋找快樂的過程中，可以看一看周圍的人，他們怎樣得到快樂和幸福。比如你的生活很艱苦，很窮，但你能用滿足的心去生活，你一定會快樂的；假如你沒有滿足心的話，即使你有幾個億的財產也不會有快樂的。
我們做任何事必須要有崇高理想，如果你做事沒有理想的話，你在做事的時候根本不會有快樂，因為你沒有理想，做事沒有興趣，怎麼能得到快樂呢？擁有崇高理想的人是快樂的。我們多數人不快樂的根本就是干擾他人、計較他人、嫉妒他人，所以自己不快樂，你不去干擾他人，也不去計較他人，他人做任何事都不嫉妒，讓他人擁有平靜生活的人最快樂、最幸福。對社會也好，對家庭也好，對別人也好，有愛心和真心去做事的人是很幸福的，因為他的愛心和真心是無自私、無條件地為別人著想的愛心。這種人為什麼能得到快樂呢？因為他們知道快樂就在心中，不在外面，真正的愛就是快樂，快樂就是幸福，所以自私的人永遠不會得到真正的快樂。
所有的人都渴望得到幸福，但不知幸福在哪裡。幸福也不在外面，就在我們的內心之中，迷惑的人還是日夜不停地找尋幸福，但是，人人都在自私自利地隨受痛苦，也仍然距離幸福非常遙遠，何時得到真正的快樂呢？
◎放下慾望就是幸福
不貪就是解救輪迴的特殊法，也是在淨化我們的心靈，於是心靈就開始明亮與寂靜，那時候，心中自然就會產生快樂和幸福。
我們什麼時候才能得到真正的幸福呢？本教佛經裡云：「心中無慾無輪迴，沒有輪迴何來苦？不貪就是解脫法，心靈明亮靜與樂。」就是說什麼時候你的心中沒有了慾望，那時候你的心中就沒有輪迴了，沒有輪迴哪來的痛苦和煩惱呢？不貪就是解救輪迴的特殊法，也是在淨化我們的心靈，於是心靈就開始明亮與寂靜，那時候，心中自然就會產生快樂和幸福。
所以我們要學會不貪不欲不求的解脫法門，人有一點兒貪心是沒有什麼錯誤的，但貪心卻不能過頭，不然的話，就會給我們帶來無窮的煩惱和痛苦。
從前在西藏有個酋長，上有父母，下有用人，周圍有親戚、朋友、愛人，家有無價之寶的財物，而且財源茂盛，生活榮華富貴，但他的貪心如熱水一般奔騰，每天忙忙碌碌，從來沒有給自己休息的空間和時間，做事也總是把金錢放在第一位，所以誰也沒有看見過他臉上快樂的笑容，也沒有聽到過他幸福的笑聲。
有一天，酋長生意失敗，心很煩，睡覺時翻來覆去睡不著，這時候，他聽到外面傳來的山歌，他就覺得很奇怪，這麼晚，還有人有如此的雅興唱山歌，是誰在唱呢？他就站起來，出去看一看，原來唱山歌的人就是他鄰居的老太婆，這位老太婆上沒有父母、下沒有兒孫，周圍沒有親戚和朋友，是個乞丐，靠討飯過生活，雖然家裡窮，但是她每天唱山歌、跳舞，開心地過生活，多麼幸福啊！酋長想：我都這麼富有了，還唱不出歌來，怎麼我沒有她那樣的快樂，她這麼窮，什麼都沒有，為什麼還能唱出歌來，而且還這麼高興，到底為什麼？酋長一晚上想來想去，終於想明白了一個道理。
第二天，酋長故意叫來唱山歌的老太婆，請她幫忙辦點兒事，老太婆按照酋長的吩咐，完成了任務，酋長就裝作高興地給她三個銀元寶，老太婆一看到三個銀元寶，眼睛就發亮了，高興而小心地把三個銀元寶帶回家，她就開始想：「可不能掉啊！晚上睡覺，可不能讓小偷拿去啊！」然後怎麼也睡不好，在床上翻來覆去，開始想怎麼應用這三個銀元寶，左思右想，歌也唱不出來了，實際上是忘記了唱山歌，整個晚上都在想怎麼用那三個銀元寶。最後老太婆想做生意了，從那天晚上起酋長就再也沒有聽到老太婆唱山歌的聲音，因為，老太婆得到銀子之後，開始計劃做生意了，心裡裝滿了賺錢的想法，忘記了唱山歌。
酋長終於明白了什麼是快樂，什麼是痛苦。老太婆擁有了三個元寶，就有煩惱、有痛苦。如果我能放下一切的話，一定會幸福快樂的，於是酋長下決心放下慾望，把所有的財產佈施給別人，自己只留下簡單的生活用品，酋長就這樣放下了一切，從此，過起了簡單的生活，每天唱一些山歌，有時候還去外面旅遊，快快樂樂地過生活，他這才發現自己真的放鬆了，而且獲得了真正的快樂。反過來說，老太婆每天忙不過來地做生意，三個銀元寶換了青稞，把青稞送到牧場上，換了酥油，又把酥油送到城市裡換青稞，這樣整天跑來跑去、換來換去，再也沒有唱山歌的時間和空間了，從此，老太婆就再也沒有真正的幸福、快樂和安靜的生活了。
所以說：「放下慾望才是真正的幸福。」因為你只有放下才能沒有慾望，沒有慾望才能心定與清靜下來，心清靜才能感受到舒暢、快樂和幸福。
◎做人的道理
心中裝滿著自己的看法與想法的人，永遠聽不見別人的心聲；心中裝滿著嫉妒和傲慢的人，永遠學不到別人的知識。
人總是追求錯誤的東西，所以才有煩惱與痛苦，痛苦和煩惱不是別人給的，而是自己創造的。
人人都說別人讓你痛苦，很少人說自己的修養不夠。
管教別人之前首先要管教好自己，教別人之前首先自己要學好。
寬容別人，實際上是在寬容自己；原諒別人，實際上是在原諒自己。
做人是修養自己的道德，學佛是開發自己的智慧。
做了對不起自己良心的事，求佛菩薩神眾也沒有用，因果也不會放過你，所以要從內心懺悔曾經所作的惡業。
當你知道自己迷惑時，並不可憐；當你不知道自己迷惑時，才是最可憐的。
拯救別人之前，先要拯救自己；度化他人之前，先要度化自己。
當你想到「我」是對的時候，你要想到「我」是虛妄的；當你想到「他」是錯的時候，你也要想到「他」是假象的。
當你分別我與他的時候，你就要告訴你自己，這一切都是假的。
當你沒有證悟的時候，你看什麼都不順；當你證悟以後，你會看什麼都很順。
心中裝滿著自己的看法與想法的人，永遠聽不見別人的心聲；心中裝滿著嫉妒和傲慢的人，永遠學不到別人的知識。
憎恨別人給自己增添意業，責罵別人給自己增添口業，攻擊別人給自己增添身業。