我一直認為信奉遁世哲學的佛教從來沒有真正遁世過，真正的遁世只能引來脫離民眾和避開人間的結果，而佛教再清高也是人間的佛教。佛教不應該僅僅滿足於擁有一些明哲保身、獨善其法、出世解脫、退避三舍的信仰人群，而應該倡行入世果敢、無私無畏的俠客精神，以情為神，以愛為法，以美意善事為禪，以平等祥和為行。
既然如此，為什麼不索性張旗入世呢？現代佛教必須走出廟堂，走出教典，走出煩瑣的儀式，走出僧人集團，走出宗教派別，走出袈裟僧衣的包裝，走向一切戰爭、動亂、恐怖、威脅，以及由此造成的饑荒、死亡、病困、絕望，走向眾生的需要和一切人的心靈，走向釋迦牟尼的本意，把人從物質和慾望的奴役中解放出來。
但現代佛寺和佛僧在張旗入世的時候，卻顯得力不從心，因為它無法用愛的力量去影響我們這個仇恨遍地、爭鬥不休的地球，不能自甘貧賤，而後成為窮人的知心朋友，而後拯救窮人的苦難和尊嚴。饑荒的地區看不到他們，災難的時候看不到他們，佈施的時候看不到他們，由寺院和僧人創辦的孤兒院更是少而又少。
更有真人法師喜歡養尊處優，喜歡給達官商貴講經說法。而底層百姓卻永遠慚愧，見一法師比見觀世音菩薩還要難。過去是「救人一命，勝造七級浮屠」；現在是「造一浮屠，勝救七條人命」。廟宇越來越富麗廓敞，救度越來越稀缺吝嗇。錦衣華服，香車寶馬，很多都是披著袈裟的商人掮客，佛門的腐敗，是在在可見了。
佛說眾生平等。但佛寺卻以昂貴的門票拒絕了窮人的膜拜。就算進了門還有掛紅、點燈、算命等收費陷阱，還有第一炷香幾萬、第二炷香幾千的巧取豪奪。我就不信佛是見錢眼開的，你們這樣做跟佛商量了沒有？佛寺是信仰的驛站而不是收錢的口袋。這個世界最需要安慰的是窮人，善心抵萬金，千萬別敗壞了佛的名聲！
還有一些崇尚入世的，把爭名逐利看成了分內的義務，辦實體，搞創收，秀表演，傳播的居然是爭雄鬥狠的武功，而不是相親相善的愛心。就算武功是佛教文化，也不過是形而下的機巧，無法代表釋迦情懷、佛法精神、三寶境界。佛教少幾門武功，根本算不了什麼，要是少了愛心和息爭罷仇的動機，那就是天崩地坼。
誠然武功可以強身健體，但真正的強身健體是淡泊名利、清淨無垢，尤其在這個物質主義甚囂塵上的時代，就更不能亂了自性，壞了佛境。佛是健心的、護生的、施愛的、守空的，守空就是信守無恨無利之空，守空有愛便是金剛不壞。它抗衡的是大強盜的核威脅以及所有的戰爭，它要實現世界和平，而不是遇難自保。
佛寺的功德應該是消除天下所有以互打互鬥為目標的「武功」，而不是弘揚什麼「武文化」。讓世界通過武功認識中國佛教，其實是佛教的恥辱，它讓許多佛教的信仰者深感不安。還是學學人家特蕾莎修女吧，用自身的樸素和清貧，獲得精神的華麗和富足，用愛與人性去戰勝一切，包括貪婪和瞋恨，包括空間和時間。
獻身於信仰的人比如僧人，一定要警惕物質的侵害，斷離俗塵首先要在樸實而低廉的生活狀態中體現。僧人可以不創造財富，他們是被佈施的人群，因為他們從事著高尚的淨化靈魂的工作。但如果他們也電腦專車、手機數碼地奢侈起來，就違背了為人類精神甘受清貧的信仰契約。它讓我們思考：和尚存在的意義在哪裡？
多次聽說「僧人也要吃飯」的說法。我以為維持最低生活水準，是僧人取信於社會的首要前提。社會敬重他們，正是因為他們以清貧為擔當，以享樂為犧牲。而一旦他們放棄擔當和犧牲，混跡於滾滾紅塵，自己不敬重自己，那就是對信眾的傷害甚至欺騙。一個自陷泥坑無力自拔卻揚言救渡眾生的人，眾生如何信得過？
佛教流傳至今，就因為它堅守了人類的另一種價值：摒絕物質的虛無境界、寂美靜雅的精神高度。心安茅屋穩，性定菜根香，僧人也；以不貪為寶，以不財為臧，僧人也；酌貪泉而覺爽，處涸轍而猶歡，僧人也；古來芳餌下，誰能不吞鉤？僧人也。欲潔何曾潔，雲空未必空，非真僧人也。該是整肅自己的時候了，佛門！
恬淡靜守、安貧樂道是僧人對佛陀事業的繼承，也是他們對眾生的承諾。堅守信仰有時就是堅守原有的生活姿態。只有他們那種拒絕物質污染的生活才是最有影響力的信仰方式。與時俱進的可以是經濟和政治，卻不能是優雅的清貧、高尚的情操。梅花香自苦寒來的現代意義是：你不苦不寒就不可能梅放花香、萬人讚賞。
世界越喧鬧奢靡，佛門就越要清淨無垢，否則你怎麼成為淨土呢？怎麼會是精神避難的虛捨呢？怎麼指導迷眾走向物慾之外的澄門妙界呢？怎麼能挽救眾生脫離貪瞋癡妄的苦海呢？投身商界，放縱物慾，是佛教的自殺。穿著袈裟經商的人，對佛陀、對信仰、對眾生都是一種傷害，不如丟開不渡己也不渡人的方舟，直接下海。
在這裡我想引用不朽的尊者米拉日巴的臨終證悟：輪迴的世界裡，積攢的要耗盡，造作的要壞滅，聚合的要分散，生了的要死去。無法避免的苦惱啊，什麼時候消失呢？就在拋棄苦業，不攢、不造、不聚、不佔的時候，就在求證無生之妙諦的時候。除了活命和證悟之需，什麼也不要就是最殊勝的方便和禳解之法。
《伏藏》中古茹邱澤喇嘛捨棄布達拉宮峰座大活佛，去做一窮鄉僻壤的鄉長；香波王子拒絕伏藏大師的桂冠，撲向俗世的媽媽；倉央嘉措脫離宗教而成現實真佛，創辦孤兒莊園。他們都是走向理想人性：佛法乃踐行之法、濟世之法、人性之法。有佛的人做官不貪，有愛的人經商不奸，有恥的人掌權必賢，有信的人為富必善。
為什麼不能單純樸素呢？單純是因為質量第一，樸素是因為青春常在。不多餘，不浮艷，鉛華洗淨。穿最簡單的衣服，男人和女人的魅力就會遞增；吃最簡單的食物，身體的麻煩就會遞減。單純樸素拒絕張揚傲慢，它是謙遜的伴侶，在節儉而低調的平凡中收斂起高貴與魅力。君不見，水因善下能成海，山不爭高自極天。
佛教食素，西藏的喇嘛食肉是因為不食肉就無法生存。天主教和基督教照理也不該食肉，看《創世記》就可知道。神說：「我們要照著我們的形象造人，使他們管理魚、鳥、牲畜、昆蟲。」神說：「我將一切結種子的菜蔬和一切有核的果子，全賜給你們做食物。」上帝的旨意很明確：動物是被管理的，植物才是被食用的。
營養學家說人必須吃肉，牛羊豬的肉富含鋅鐵鈣。我想問的是：牛羊豬的鋅鐵鈣是哪兒來的？是不是吃草吃來的？它們能吃來，我們人類怎麼就不能？可見即使不吃牛羊豬，人體本身就能產生鋅鐵鈣，這是自然賦予的本能，是生命的自我完善。如果你非要用牛羊豬補充，你自身產生鋅鐵鈣的能力就會下降，這叫用進廢退。
對食素，男人比女人更多一重擔憂。其實食素並不影響那方面的能力，反而愈素愈強。不用科學考證，動物就能告訴我們：食肉動物大多一夫一妻，子嗣稀缺。食草動物大多以一當十，瓜瓞綿綿。一隻公羊能讓四十隻母羊懷孕，牛馬駝鹿類似。人類的祖先早就知道，所以生殖崇拜中有公羊公牛的圖騰，卻鮮有虎豹獅狼。
麇集越多越感到我不在人群裡。來自天性的離群索居的心理，讓我常常覺得地球上只有我一人行走，一人面對著所有已知和未知的神。是的，我那麼警惕稠人廣眾，本能地以為人一旦群聚，就沒什麼好事，就會出現精神「踩踏」。眾說紛紜或眾口一詞時，連呼吸都不是自己的。朋友，聽我的話，千萬別到人多的地方去。
所以我不喜歡人眾、大眾、群眾這些詞，不喜歡聚會、聚餐、聚集這些事。聰明的人一旦聚到一起，就都會變傻。反之，愚蠢的人只要獨處，就都會聰明起來。你在獨處中澄定而飛揚、雅靜而靈動，神采奕奕。偶爾路過鏡子，傻了：怎麼還有一個人？這說明你真的聰明了，你滋生了幽默，懂得唯有你才是你終身的伴侶。
過去是「三人行必有我師」，因為人都知書達理，再沒文化也知道禮義廉恥，就是赳赳武夫，也講個武德，勝之不武的事絕對不做。現在的人都知書不達理，越往人堆裡鑽，就越自私越圓滑越提防越排斥。社會的默化、群體的影響基本都是負面的。所以就該是「單人行必有我師」，你的師就是你自己。自主走向清淨，獨立感悟人生。
宇宙哲學、人生思想、大塊文章、最高智慧，都是一個人感悟出來的，不是一幫人商量出來的。釋迦冥想而有佛教，耶穌獨思而有基督。大禹獨步天下，莊子獨與天地精神往來，孟子獨善其身，陶潛孤生介立。偉大的孤獨者連哭也要「獨愴然而涕下」。一般講，喜歡趨同從眾、扎堆商議的人，智商都不高，也沒什麼大出息。
牛頓、愛因斯坦、居里夫人的成就，哪個是由集體研究獲得的？拿破侖在孤島崛起，雨果在獨嶼完成《悲慘世界》，哪個不是靠自己完成的？尼采說，誰終將聲震人間，必長久深自緘默；誰終將點燃閃電，必長久孤雲飄走。叔本華說，思想家應當耳聾。孤立是被群體拋棄，獨立是拋棄群體。二者都是考驗。追慕孤獨就是追慕堅毅。人生在世，須懂得自我放逐的價值。