所以，人的精神能力的發育總是超前於對它的需求。大自然完全是根據法則在行事。在智力佔據優勢的時候，人們為應付將來的需要，收集和準備了充足的知識，雖然此時將來的需要對他們來說仍然是未知的。因此，兒童的頭腦智力一刻也不停歇地在活動。孩子們滿懷熱情地琢磨和把握所有的現象，然後小心地把獲得的認知儲藏起來，以備將來之用，就像蜜蜂會額外采自己需要之外的蜜一樣，它們也是為將來的需要而考慮。確實，一個人到了青春期，從整體上來說，對事情的看法和掌握的知識要超過以後所學到的東西，即使他以後會變得博學多聞。這是因為他早年獲得的直觀知識是他一切知識的基礎。孩子的可塑性（成形性）到青春期止同樣佔據著優勢。當可塑性完成了它的分內之事以後，它的力量就通過轉移投入到生殖系統之中。這樣，性慾就伴隨著青春期而來，意志也就逐步取得了上風。在主要是求知好學、理論探索的兒童期過去以後，充滿著騷動不安的青年期到來了，人們時而衝動、暴躁；時而又悲傷、憂鬱。隨後就進入了充滿激烈和嚴肅的感情的成人期。
正因為小孩沒有那種包含著不幸和災禍的慾望，所以，他們的意志活動是非常有節制的，並從屬於認知活動，由此也就產生了無邪、聰明、理性等特質——這些是兒童期所特有的。幾乎已經不需要我多說，兒童與天才相似的原因就是：充足的認識力超過了意志的需要，導致純粹認知活動佔據了優勢。事實上，每個小孩都在一定程度上是一個天才，而每個天才都在一定程度上是一個孩子。這兩者的相似之處是首先表現出比較顯著的天真和質樸——這是真正天才的一個基本特點；這種相似的特徵還有另外的表現方式。某種孩子氣也就自然包含在了天才的性格之中。根據裡默的著作《歌德的言談、事跡》，赫爾德和其他幾人與歌德的觀點稍微有些不合之處，說他總是童心未泯，像一個大小孩。他們說得一點兒沒錯，但他們拿這個說事兒卻是沒有道理的。人們也說莫扎特的一生都像一個小孩（尼森所寫的莫扎特傳記）。舒利希格羅爾在莫扎特的悼詞中這樣寫道：「在藝術上他成熟得很早，老早就是個大人了，但在其他所有方面他卻始終是一個長不大的孩子。」由於如此，每一個天才都是大小孩，因為他審視這一世界的眼光永遠那麼奇特，彷彿眼前總是陌生的東西，總是充滿懸念的戲劇；他永遠懷著一種純然的公平公正的興趣。所以，他就像小孩一樣，不像世俗的平常人乾巴、乏味的嚴肅且一本正經，而這些平常人興趣的出發點只是出於個人的利益；他們在對待事物的過程中，往往對什麼東西能引發他們的注意更感興趣。誰要是終其一生，不是在某種程度上永遠像一個大小孩一樣純粹，而是被成人的特性，諸如嚴肅認真、成熟冷靜、老練事故、現實理性等完全統領的話，那麼，這個人可能是世上的一個能工巧匠，是一個頗具實幹精神的人，但他卻永遠不可能是一個天才。實際上，天才之所以成為天才，就是因為他把小孩所特有並擅長的感覺系統和認知活動，以某種不可思議的方式有效地保持終生。對於很多平常人來說，小孩的這種特性確實能夠維持至青年時期；例如，在很多學生的身上，一種純粹精神智力層面的努力和某些反映出天才特性的古怪悟性仍然表現的非常明顯。
不過，大自然自有它的發展軌跡：人們經歷了如幼蟲成蛹般的蛻變過程，到了成人期就變得異常頑固執拗了。我們在若干年以後重新又見到他們時是多麼的震驚！歌德就這個原理發表過一些精妙的言論，他說：「小孩決不信守自己的諾言；青年人極少信守自己的諾言，如果他們真的信守諾言了，那這世界也不再對他們信守自己的諾言。」（《親和力》）換句話說，這個世界把王冠高高地展現在世人面前，宣揚要把它獎勵給那些為世界作出貢獻的人，但是，王冠最終卻被授予了那些被當做工具使喚的人——為實現某種低下、卑微的目的而淪為工具，或者說，授給了那些懂得欺騙這個世界的人。據我們的觀點，正如幾乎每一個人都曾經有過青春韶華的美妙一樣，每一個人也都曾經有過青春的靈巧和聰慧；每個人在年少時都在領悟、認識和學習方面表現出某些顯著的智力特性；一些人到了青年期仍然具有這種智力特性，但在這以後，這種特性就隨著青春美消逝不見了。只有極少數天資迥異的人，才可以將這種少年時的思想特性和青春美保留一生。甚至到了耄耋之年，還可以看出這種思想特質或者年輕時的美貌風韻所刻下的痕跡。這才是真正的天才，或者真正貌美的人。
我們正在探討的這一事實：在兒童期，大腦神經系統和智力占主導作用；到了成熟期，它們產生的作用逐漸減弱——這個事實可以通過考察類人猿而得到驗證，因為類人猿是與我們人類最為接近的靈長動物，在類人猿的身上，也出現了這同樣的情況。人們逐漸才確切知道：年幼的猩猩是最聰明的猩猩。當小猩猩長大以後，那種與人極其相似的面貌、表情，和幼時讓人驚訝的智力統統消失不見了；因為猩猩臉部的下面部分、動物性的部分增大了，相比較之下，前額就往後退了；為發展肌肉所需的臉部凸顯的稜角轉而形成了更具動物性的頭蓋骨；相應地神經系統的活動減少了，而肌肉力量卻異常發達。練就發達的肌肉力量足夠保存動物自己，因此，充裕、高級的智力也就沒有必要了。弗裡德裡克居維爾對此展開的論述和弗洛倫斯對居維爾的《自然歷史》的論述非常的重要。
這可以在1839年9月份的《科學日報》上查詢。另外，這些論述在補充了其他若干內容以後，用《居維爾對動物的本能和智力的論述及其分析總結》這一標題發表問世（1841年）。此書中寫道：「猩猩的智力在很年幼的時候就高度發育起來了，不幸的是，智力隨著猩猩年齡的增加而開始衰減。猩猩在年幼時顯現出來的觀察力和聰明機靈使我們大為驚訝；但猩猩長大以後，就變成了粗魯、殘忍和倔強易怒的動物。其他的類人猿也和猩猩一樣。從這些動物身上看出，智力的發展與體力的增加成反方向的變化，總是此消彼長。智力最高的動物也只是在年幼時擁有其最優質的智慧……各個種屬的類人猿都向我們凸顯了年齡與智力的反比關係。例如，癯猿（在婆羅門教裡獲得特殊榮譽的一種猴子）在其年幼時有著寬闊的前額，相對小巧的嘴巴和又高又圓的頭蓋骨。
但隨著年齡的增加，前額逐漸消失、退後了，嘴巴卻越來越明顯地凸顯出來；內在精神氣質的變化之大絲毫不少於體質上的變化。冷漠、暴烈和對孤獨的需要將理解力、信任和溫暖的脾性取而代之。據居維爾的觀點，這些變化是如此之大，如果按照我們的慣有做法，以我們自己的行為評價動物的行為，那我們就會把幼年的動物視為處於具備它們所有的種屬的道德素質的年齡，而成年的動物則只是擁有了機體的力量。這些動物無法擺脫大自然已經為它們定下的狹窄範圍，在這一範圍之內它們僅僅能夠維持生存。為達到這一目的，當缺乏機體力量時，智力的作用就至關重要了，但一旦身體強健的時候，其他的各樣功能就會退化甚至消失……物種得以保存的前提條件是：動物的智力素質，或者機體素質必須得到一定程度的保存。」這最後的一句話印證了我提出的原則：智力，如同爪子和牙齒一樣，它存在的價值就在於它是為意志服務的一個工具。