「中孚」，內心誠信之意。「孚」字反覆出現在《周易》之中，作《易》者將「誠信」視為為人處世的基礎之一，離開了「誠信」，或許會一事無成。這一點與孔子的見解是一致的，在孔子看來，一個人沒有誠信，就不知道他還能幹什麼了（人而無信，不知其可也）。
卦辭傳達了一種美好的願望： 誠信能夠施及諸如小豬、小魚等動物，這該是一種怎樣寬廣的誠信啊！有了這樣的誠信，還能不吉祥嗎？但是《彖傳》又強調，即便有了這樣的誠信也還不夠，還需要守持正固，才能應合於天道。
《象傳》則強調居上位者應該以高度的誠信「議獄緩死」，不可草菅人命。
誠信是如何強調都不為過的，可是如今的管理者往往輕許諾言而無法做到恪守諾言，所以經常出現「不講信用」的現象，最終導致管理者與下屬衝突不斷。事實上，在企業管理過程中，最有效的管理便是雙方都保持誠信，做到言而有信。如此一來，就可以各司其職，各盡其能。
星期五
其子和之
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰： 初九「虞吉」，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：「其子和之」，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
初九，可以預料的吉祥（即作好預防措施應付可能出現的危險為吉），有了其他狀況則不能安寧。
《象傳》說：「初九虞吉」，心志沒有改變。
九二，白鶴在山陰鳴叫，它的同類聲聲應和；我有甘甜的美酒，願與你共同分享。
《象傳》說：「其子和之」，符合內心的願望。
六三，遇到敵人，或擊鼓進攻，或鳴金收兵，或因害怕強大的敵人悲傷哭泣，或因敵人的撤退開心歡歌。
《象傳》說：「或鼓或罷」，位置不適宜。
初九，因為位居卦低，一切似乎有所預料，但是如果出現其他的狀況很有可能會改變預期，所以初九一定要保持恆久之心。
九二的文字美得像詩，表達的都是美好的意象。我對「其子和之」一句頗有感觸： 很多管理者總是找不到與自己心靈相通的屬下，而《中孚》卦的九二則有人和應，為什麼？孔子說得很清楚：「君子居其室，出其善言，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？」如此一來，我們也就理解為什麼作《易》者用白鶴鳴叫來象徵了。因為這是善言，應該以一種優美的聲音來形容。
六三，遇到了敵人，將兩種結果都說出來，接下來就看六三自身如何應對了。
管理者要員工們配合自己其實很簡單，就是內心保持誠信，下達一些真正能夠促進企業發展的指令。第四周
星期一
有孚攣如
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
上九，翰音登於天，貞凶。
《象》曰：「翰音登於天」，何可長也？
六四，月亮即將圓滿，雖然遺失了馬匹，卻沒有危害。
《象傳》說：「馬匹亡」，斷絕關係依然向上走。
九五，心懷誠信地牽繫天下，沒有危害。
《象傳》說：「有孚攣如」，位置恰當。
上九，飛鳥的鳴叫傳到了天際，守持正固以防凶險。
《象傳》說：「翰音登於天」，這種虛音又如何獲得長久呢？
六四應該緊隨九五，所以不惜斷絕與同類的關係而一心承上，這與它所處的位置也有很大的關係。即它即將達到作為臣子能夠達到的最高階層，就像月亮快到圓滿之時了，這時不可因為同類的影響而導致失敗。
九五，作為君王，應該心懷誠信地以天下黎民百姓的安樂為己任，所以《象傳》說「位正當也」。
上九，誠信是口頭上的，是虛的，是相對白鶴的普通鳥兒的鳴叫，這樣的聲音很快就會消失，所以「何可長也」？
管理者應該以企業所有成員的成長和發展為己任，為每一位員工提供合適的職位和空間，使每一個人都能夠在企業內得到最大化的價值體現。
星期二
行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉
《小過》： 亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰： 小過，小者過而亨也；過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。
《象》曰： 山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
《小過》卦： 亨通，適宜守持正固；可以實行小事，不可以實行大事；就像飛鳥留下了聲音，不適宜向上，適宜向下，大為吉祥。
《彖傳》說： 小過，柔小者有所超越可以獲得亨通；超過而能夠守持正固，可以稱得上與時俱進了。應柔者獲得中位，所以施行小事吉祥；剛健者失去中位，所以不可以實行大事。卦中用飛鳥來比喻：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，向上逆行而向下順行。
《象傳》說： 山頂上有雷聲轟鳴，小過；君子應該行為超過一般的恭敬，喪事超過一般的哀痛，花費超過一般的節儉。
「小過」，略有超過之意，是相對「大過」而言的。「大過」，過分的超過往往難以獲得吉祥，但是「略有超過」卻通常可以獲得吉祥。當然，因為有所過，所以還是不宜行大事，也不宜逆勢而行。
卦辭之中用了一個很美的意象： 飛鳥遺其音，讓人想像到飛鳥在高空飛翔、鳴叫，聲音不時傳下。為什麼不宜上而宜下呢？自然是飛鳥飛在高處，聲音向上傳毫無意義，也無人欣賞，唯有下傳才會有聽眾，才會有人欣賞聲音的唯美。
「小過」說明行為舉止更為謹慎、小心，這正是領導者需要做到的。所以《象傳》說：「君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」
管理者需要以身作則，在每一件事上都必須比普通員工更加用心，更為嚴謹。如此一來，方可獲得員工們的尊重。
星期三
不及其君
初六，飛鳥以凶。
《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。
九三，弗過防之，從或戕之，凶。
《象》曰：「從或戕之」，凶如何也？
初六，飛鳥逆勢向上會有凶險。
《象傳》說：「飛鳥以凶」，自取凶咎，這是無可奈何的事。
六二，超過祖父，遇到了祖母；不及君王，遇到了他的臣子，沒有危害。
《象傳》說：「不及其君」，臣子不可以越權君王。
九三，不肯過多防備，將要受到攻擊，有凶險。
《象傳》說：「從或戕之」，這種凶禍還不大嗎？
初六，適宜安靜居守，不適宜逆勢飛揚，所以說像飛鳥一樣逆勢向上會有凶險。對於初六來說，這是無可奈何的事。
六二，可以超越自家的祖父，但是不可以超過君王，這是作為臣子極其重要的一項原則。歷來有多少能人異士因為超越了帝王而遭受殺戮，作為臣子應該有所抑制，而不應恃才自傲。
九三，因為不肯充分防備而受到他人的攻擊，從而導致凶險。這一爻告誡世人，當防則防，決不可輕信他人，招致危害。
在企業內處事同樣如此，作為下屬不應該恃才自傲，儘管在上司作出錯誤決策時需要及時提醒，但也必須採用一種使對方能夠接受的方式進行，以免為自身帶來不必要的麻煩。
星期四
亢必有悔
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
《象》曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。
六五，密雲不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。
《象》曰： 「密雲不雨」，已上也。
上六，弗遇過之；飛鳥離之，凶，是謂災眚。
《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
九四，沒有危害，不過分剛強就會遇到陰柔；前往有危害所以必須警戒，不適宜施展才華，適宜長久守持正固。
《象傳》說：「弗過遇之」，位置不適宜；「往厲必戒」，終究不可以長久。
六五，濃雲密佈卻不下雨，從城邑的西郊升起；王公射取躲藏在穴中的獵物。
《象傳》說：「密雲不雨」，六五旺盛的陰氣已經往上去了。
上六，已經超過去了；飛鳥陷入羅網，有凶險，這就叫天災人禍。
《象傳》說：「弗遇過之」，位置已經過高了。
九四，儘管沒有危害，也能夠遇到六五，但是一定要警戒，不適宜施展自身的才華。為什麼？因為九四以陽居陰位，而上承六五之陰柔之身，絕不可恃才自傲，超越君王，否則要招來殺身之禍。
六五，這樣的君王並不可取。為什麼？因為有德的君王是不會射殺躲藏在洞穴之中的獵物的，這是一種道德的體現，而六五卻做了，這種舉動太過分了。
上六，因為太過了，所以沒有人與之應合，就像飛鳥陷入了羅網，大有凶險。看來「亢」永遠都不是什麼好事。
做任何事情都必須掌握好一個尺寸，太過了必定會遭受挫折，企業經營也是如此。過分執著於既定的戰略就會錯過市場中良好的機遇；過於把握機遇，又會喪失企業原本的價值理念。管理者的高明之處在於能夠做到有效、適中的平衡。
星期五
思患而預防之
《既濟》： 亨小，利貞；初吉終亂。
《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也；「終止則亂」，其道窮也。
《象》曰： 水在火上，既濟；君子以思患而預防之。
《既濟》卦： 柔小者獲得亨通，適宜守持正固；若不慎守，最初吉祥最後將混亂。
《彖傳》說：「既濟，亨」，柔小者獲得亨通之意。「利貞」，剛健者與陰柔者行為端正而位置適宜。「初吉」，陰柔者得中位；「終止則亂」，這種方式是沒有出路的。
《象傳》說： 水面上有火，既濟；君子應該考慮可能出現的危害而作好預防。
「既濟」，既成事實之意。可是《既濟》全卦並沒有強調「既成事實」的好處，而是不斷傳達守成之艱難，這是作《易》者一貫的防患於未然的態度。歷來都有「打天下容易，守天下難」的感慨，可見，在既濟之後，的確還有很多問題需要處理，稍有不慎則前功盡棄。
由此看來，《象傳》所謂的「君子以思患而預防之」，毫不為過。
企業走出創業困境之後，管理者往往會鬆懈下來。可是事物發展的規則永遠都是「泰極否來」，所以管理者一定不可疏忽，而是應該加強警戒，及時覺察不良狀況，做到防患於未然。