第一周
星期一
蔑貞必凶
初六，剝床以足，蔑貞，凶。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞，凶。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
六三，剝之，無咎。
《象》曰：「剝之無咎」，失上下也。
初六，剝落大床先剝至床足，床足必致蝕減，失去正固，有凶險。
《象傳》說：「剝床以足」，是要消滅底部。
六二，剝落大床已經至床頭，床頭必致蝕減，失去正固，有凶險。
《象傳》說：「剝床以辨」，沒有與之相應者。
六三，雖處剝落之時，卻沒有危害。
《象傳》說：「剝之無咎」，離開了上下群陰（而獨應上九陽剛）。
《剝》卦可謂驚心動魄，初六、六二皆為一個字：「凶」。為什麼？因為失去了根基，爻辭中表達得很清楚：「剝床以足」和「剝床以辨」，失去了腳和腿，如何還能站立？這幾乎就等同於「蔑貞」，相當於背離正道，不是凶又會是什麼！
六三，陰處陽位而上應上九，所以剝落也不會造成大的危害。
《剝》卦告訴我們，在剝落開始之時，通常是因為管理者迷失正道而形成的，也就是前面所說的「文飾過重而鋪張浪費」，因此，一定要恪守正道，防止剝落產生。
無論何時，恪守正道都是應對危難的最好方式，尤其是對於企業的管理者來說，只要不背離經營正道，就不會陷入衰退。
星期二
剝盡復來
六四，剝床以膚，凶。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也；「小人剝廬」，終不可用也。
六四，剝落大床已剝至床面，有凶險。
《象傳》說：「剝床以膚」，已經接近災難了。
六五，上下魚貫而入以宮女的身份獲得寵愛，無所不利。
《象傳》說：「以宮人寵」，最終沒有擔憂。
上九，碩大的果實沒被摘食，君子摘取將能驅車濟世，小人摘取則將拆除房屋。
《象傳》說：「君子得輿」，百姓因此有所仰庇；「小人剝廬」，小人終究無法任用。
六四，已經剝落至床面了，怎麼會沒有凶險！但是，六四也意味著一個新的開始： 剝落到極點之後，轉機自然也會來到，所以從六五開始，一切都會好轉。
六五，因為能夠依次獲得寵幸，所以無所不利。上九為《剝》卦唯一的陽，獨居卦終，這時小人道消、君子道長，可謂剝盡復來。這說明小人得志終究是一時的，無法持久永恆，君子應該蓄勢待發，而不應與之同流合污。
無論陷入什麼樣的困難都不要驚慌失措，因為無論任何困難總是存在解決的方法和策略，同時一旦陷入低谷，就意味著有好轉的機會，就像經濟發展趨勢一樣，當經濟蕭條到一定的極限之後必然會轉入復甦之路。
星期三
反覆其道
《復》： 亨。出入無疾，朋來無咎；反覆其道，七日來復。利有攸往。
《彖》曰：「復，亨」，剛反；動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎！
《象》曰： 雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
《復》卦： 亨通。外出入內都沒有疾病，朋友前來沒有危害；返轉回復沿著一定的規律，七天回來重新開始。利於有所前往。
《彖傳》說：「復，亨」，剛健者逐漸返回；行動而且順勢而行，所以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天體運行之道。「利有攸往」，剛健者日益成長。回復，從中可以見到天地之道的用心吧！
《象傳》說： 雷聲在大地中間發出，回復；先代君王在冬至之日閉關休養，商賈旅客不外出遠行，君主也不巡視四方。
「復」，回復之意。《序》卦說：「物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。」《剝》卦走到盡頭，陽爻又須回到底部重新開始，於是出現了一陽復始的狀態。與此同時，大地開始重新出現生機，故「亨」。
「反覆其道」揭示了一個原理： 事物的發展始終是有起有伏的，正如經濟學中的經濟波浪理論一樣，經濟的發展總是起伏交替的，同樣，事物的發展也是如此。認識到了這一點，我們就可以在危難面前從容應對，並在成功面前保持冷靜，這正是作《易》者希望我們能夠擁有的處世之道。
企業經營不可能一帆風順，更不可能時時處於繁榮狀態，企業經營者必須考慮到衰敗的來臨，從而及早做好準備。
星期四
及時返復
初九，不遠復，無祇悔，元吉。
《象》曰：「不遠之復」，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：「休復之吉」，以下仁也。
六三，頻復，厲無咎。
《象》曰：「頻復之厲」，義無咎也。
初九，起步不遠就回復正道，沒有到懊悔的程度，至為吉祥。
《象傳》說：「不遠之復」，善於修養身心。
六二，停下來返回，吉祥。
《象傳》說：「休復之吉」，是為了向下親近仁者。
六三，再三地返復，危險卻沒有傷害。
《象傳》說：「頻復之厲」，道義上是沒有傷害的。
初九、六二都是吉祥，因為很快就意識到錯誤，及時地回到了正確的道路上來。《周易》始終在強調覺察到問題應該立即改正，否則就會導致積惡難返。
六三是意志不夠堅定者，總是抱有患得患失的心態，所以再三返回，但是由於最終能夠回復正道，所以沒有危害。
當領導者發現問題和錯誤時，應該及時指導企業成員回到符合企業發展的正確道路上來，否則只會使問題越積越大，最終無法解決。
星期五
迷復必凶
六四，中行獨復。
《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五，敦復，無悔。
《象》曰：「敦復無悔」，中以自考也。
上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶： 至於十年不克征。
《象》曰：「迷復之凶」，反君道也。
六四，走在行列的中間而獨自返回。
《象傳》說：「中行獨復」，因為跟隨正道。
六五，敦厚地返回，沒有悔恨。
《象傳》說：「敦復無悔」，因為居中位而能夠自我反省。
上六，迷入歧途不知返回，有凶險，有災禍。倘若用兵打仗，必定會遭遇大敗；倘若治理國政，必定導致君王凶險： 十年之久也不能振興發展。
《象傳》說：「迷復之凶」，違反君主之正道。
六四，陰居陰位，其位得正，所以能夠保持獨立而返回。
六五，位居君王之位，而能保持敦厚誠懇，加之可以不斷反省，自然可獲無悔。
上六，情況不太理想，迷失而不知返回，如此必凶無疑。而且什麼事都做不好，領軍打仗要大敗而歸，治理國事，君王要遭殃，即使十年也無法恢復元氣。這便是不思悔改的後果。
一旦走上歧途而不思悔改，則必定將企業帶上不歸之路。領導者讀到《復》卦一定要懂得反思，及時發現自身的問題和錯誤，並及時作出修正。第二周
星期一
茂天時，育萬物
《無妄》： 元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：「無妄」，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應；大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」；無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰： 天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
《無妄》卦： 至為亨通，適宜守持正固；背離正道的人必有禍患，不利於有所前往。
《彖傳》說：「無妄」，剛健者從外部前來成為內部的主導者，行為充滿活力，剛健者居中而有呼應；守持正固獲得大為亨通，這是天命。「其匪正有眚，不利有攸往」： 沒有妄為而前往，能夠去哪裡呢？天命不保佑，又怎麼能夠行得通！
《象傳》說： 天下雷聲陣陣，萬物全都不妄為；先代帝王努力配合天時養育萬物。
「無妄」，無所妄為，也就是不可輕舉妄動，如此一來，自然「不利有攸往」了。那麼，為何不能夠妄為？因為復歸就不能妄為，一旦妄為復歸就會變得毫無意義，所以《序卦》說：「《復》則不妄矣，故受之以《無妄》。」
不妄為，那麼就應該恪守正道、順應天時而採取行動了，所以說「其匪正有眚」、「以茂對時，育萬物」。《周易》告訴我們： 《剝》盡《復》來並不意味著災難已經過去，不能為一時的成就而得意，所以要遵循道義，不要擅自妄為，否則，前面的努力將化為烏有。領導者只能順應天時，採取行動，使人民安居樂業。
在變革剛剛取得細微的成就之後，決不可掉以輕心，而是應該小心翼翼，遵循企業發展之道，對下屬進行持續不斷的輔導，從而使他們能適應企業發展的要求。
星期二
飛來橫禍
初九，無妄，往吉。
《象》曰：「無妄之往」，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三，無妄之災： 或繫之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：「行人得牛」，邑人災也。
初九，不妄為，前往一定可以獲得吉祥。
《象傳》說：「無妄之往」，實現了心願。
六二，不耕種卻有收穫，不開墾卻有良田，這樣利於有所前往。
《象傳》說：「不耕獲」，沒有強求富貴。
六三，不妄為也有災難： 有人拴著一頭牛，被過路人牽走，村裡的人受到猜疑而遭殃。
《象傳》說：「行人得牛」，村裡人遭殃。
初九，處於開端，而且謙遜居下，沒有妄想，所以「往」必獲「吉」。同樣，六二居中位，恪守正道，沒有任何妄想，既不刻意耕種，也不刻意開墾，但是因為《復》卦打下的基礎，常常可以不勞而獲，真可謂「飛來橫福」。
但是好景不長，有飛來橫福則必有飛來橫禍，到了六三，橫禍來了。作《易》者為了使讀者易懂，所以運用了一個比喻： 一個人的牛在路邊被人順手牽走了，因為找不著真正的偷牛者，於是臨近村裡的人被認作小偷而遭殃。這裡的「災」並非是自找的，而是「無妄之災」，在這種情況之下，只有一個選擇——恪守正道。所謂真理不辯自明，事實真相也是如此，最終「失牛者」自然會瞭解真相。
在企業發展的過程中，同樣會遇到「飛來橫禍」： 或是因為同行的不道德經營而受牽連，或是因為經濟環境的蕭條而受到衝擊。但是，對於經營者來說，應該始終恪守經營之道，由此必定可以順利渡過難關。
星期三
無妄之藥
九四，可貞，無咎。
《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：「無妄之藥」，不可試也。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰：「無妄之行」，窮之災也。
九四，能夠守持正固，沒有危害。