《彖傳》說： 口腔中有食物，稱做「噬嗑」。「噬嗑」的亨通，是剛健者與陰柔者分開，然後交相運動就可見到光明，就像雷電交合而發出光亮。陰柔者得中位並且能夠努力向上，雖然位置（陰處陽位）不恰當，但利於施用刑法。
《象傳》說： 雷電交擊，「噬嗑」；先代君王因此嚴明刑罰、肅正法令。
「噬嗑」，嚙合之義。《序卦》說：「可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。」施行教化之後取得可觀的成就，必然導致民心相合。那麼，《噬嗑》與「明罰敕法」有什麼聯繫呢？孔子在《雜卦》中提供了答案：「噬嗑，食也。」食必用牙咬和，故為嚙合。《噬嗑》一卦的目的是為了使民心相合，要使民心相合，必須具備一個前提條件： 正確施行刑法。正如進食必須以牙咬碎一般。
《噬嗑》卦有一個特徵： 六二、六五皆是以陰居中，而且上下呼應，陰柔居中不宜施行強健，而是應該採取以柔克剛之措施，而嚴明刑罰、肅正法令無疑是最佳選擇之一。這與老子所提出的無為而治類似： 當人們遵循共同的法律和規則時，管理是多餘的。
當企業取得發展之後，必定要進一步凝聚人心，強化團隊榮譽感，這時最為忌諱的是賞罰不明。因此，領導者在這時首先要明確賞罰政策，獎賞分明，從而使能者上庸者下，並由此強化企業的凝聚力。
星期五
小懲大誡
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。
六二，噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬昔肉，遇毒；小吝，無咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
初九，戴上腳鎖，傷著腳趾，沒有危害。
《象傳》說：「屨校滅趾」，（初九）不至於繼續前行。
六二，咬嚙皮膚，傷著鼻子，沒有危害。
《象傳》說：「噬膚滅鼻」，六二在陽剛（初九）之上。
六三，咬嚙臘肉，遇到毒害；小有困難，沒有危害。
《象傳》說：「遇毒」，六三所處的位置不當。
《噬嗑》卦的下卦三爻幾乎爻爻受到傷害，幸運的是最終都沒有大的危害。為什麼？因為及時悔悟，改變行為。這一點孔子在《系辭下傳》中說得非常清楚：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰： 『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」因為能夠從微小的懲罰（如滅趾、滅鼻、遇毒）上受到大的警示，所以能夠及時調整自身的行為，所以「無咎」。
任何小的困難或是危害都預示著有更大的危害潛伏著，因此，管理者應該見微知著，及時做好策略調整，以避免更嚴重的危害發生。第四周
星期一
積惡必凶
九四，噬干胏，得金矢；利艱貞，吉。
《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金；貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。
上九，何校滅耳，凶。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
九四，咬嚙帶骨的肉脯，得到金屬箭頭；利於在艱難中守持正固，吉祥。
《象傳》說：「利艱貞吉」，未能發揚光大。
六五，咬嚙肉乾，得到黃金；守持正固以防危險，沒有危害。
《象傳》說：「貞厲無咎」，行為符合道義。
上九，肩扛著枷鎖，傷著耳朵，有凶險。
《象傳》說：「何校滅耳」，（上九積惡不改）太不明智了。
九四、六五，一個陽處陰位，一個陰處陽位，所以都不宜大張旗鼓地採取行動，而是要守持正固，一旦背離正道，則危險將至。
上九，本卦的核心，與初九對應，初九是小懲大誡，而上九則是積惡不返，最終遭遇凶險。這一點孔子也在《系辭下傳》中作了說明：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也： 故積惡而不可掩，罪大而不可解。《易》曰： 『何校滅耳，凶。』」
發現問題應該及時修正和調整，否則只會造成積重難返，最終遭遇凶險。古語說「千里之堤，潰於蟻穴」，一個小的問題處理不慎將會導致一個企業的破滅。
星期二
明庶政
《賁》： 亨，小利有攸往。
《彖》曰：「賁」，亨，柔來而文剛，故「亨」；分剛上而文柔，故「小利有攸往」。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰： 山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
《賁》卦： 亨通，柔小者適宜有所前往。
《彖傳》說：「賁」，亨通，柔順者前來文飾剛健者，所以「亨」；又分出剛健者上行文飾陰柔者，所以「小利有攸往」。這是天的文采；文明而止於禮義，這是人類的文采。觀察天的文采，可以知曉季節轉變的規律；觀察人類的文采，可以推行教化天下萬民。
《象傳》說： 山下燃燒著火焰，「賁」；君子應該明察各項政務，不能違背文采而草率進行獎懲。
《說文》：「賁，飾也。」《賁》卦喻示事物應該適當加以文飾。《序卦》說：「物不可以苟合而已，故受之以《賁》。」事物不可以勉強相合，應該加以文飾，使之相得益彰。
那麼，如何確定文飾呢？作《易》者告訴我們： 應該傚法天道。依據天道確定人類之文采，然後再依此教化天下。《象傳》說「君子以明庶政」意與此是相同的，只有認真貫徹各項政務的要求、標準和結果之後，才能夠依照事實進行獎懲。
實行獎懲，必須建立在一個以事實為依據的基礎之上。任何脫離事實而妄加斷論必定會造成不良的後果。
星期三
安步當車
初九，賁其趾，捨車而徒。
《象》曰：「捨車而徒」，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞，吉。
《象》曰：「永貞之吉」，終莫之陵也。
初九，文飾腳趾，捨棄馬車而甘於徒步行走。
《象傳》說：「捨車而徒」，道義上是不適宜乘車的。
六二，文飾鬍鬚。
《象傳》說：「賁其須」，與上位一起行動。
九三，文飾得那樣俊美，與人頻頻相施惠澤，永久守持正固，吉祥。
《象傳》說：「永貞之吉」，始終沒有人能夠凌駕（九三）之上。
初九，有馬車不乘而徒步行走，這是賢者的舉動。所謂「賢者安步當車，終身不辱」，而且「徒行為之生色」，所以說「賁其趾」。初九表達的是君子應當懂得收斂，保持謹慎。
六二，因與九三一起行動，可謂「柔來文剛」，儘管去做好了，無譽也無吝。
九三，很美好，但是不能因為美好便放棄正道，所以爻辭強調九三一定要「永貞」，方能吉祥。
如今的管理者大多不知收斂，時常流露出自得的神情，並且覺得自身與員工之間存在很大的差距，這種表現其實是要不得的，一旦脫離了基層，往往會導致企業的經營效率一落千丈。管理者應該從《周易》中學到「安步當車」的益處。
星期四
當進則進
六四，賁如，皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。
《象》曰： 六四當位，疑也；「匪寇婚媾」，終無尤也。
六五，賁於丘園，束帛戔戔；吝，終吉。
《象》曰： 六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。
六四，文飾的樣子，是那麼素白，白色的馬匹純潔無瑕；前來的不是強寇，而是聘親的佳偶。
《象傳》說： 六四以陰處陰位，所以說位置正當，但是仍然心存疑惑；「匪寇婚媾」，說明最終沒有擔憂。
六五，以山丘園林為文飾，一束束絲帛飄動；有所遺憾，最終獲得吉祥。
《象傳》說： 六五的吉祥，是因為有喜慶。
上九，素白無華的文飾，沒有危害。
《象傳》說：「白賁無咎」，上九得以實現志向。
六四令我深思良久，它的爻辭與《屯》卦六二極為相似：「屯如，邅如，乘馬班如；匪寇，婚媾。」《屯》卦六二表現為艱難而不可急於行動，而《賁》卦六四卻發出可以快速行動之意。為什麼？因為《屯》卦六二是以下求上，所以不可以急於求成。而《賁》六四則是以上應下（初九），不可怠慢，所以《象傳》說不必猶豫，而且一定會有所收穫。這正是《周易》的根本旨意。作《易》者的目的正是為了讓人們知道何時該進，何時該退，在改進時一定要順勢而進，否則時機失去，很難再次獲得。
六五、上九二者都無咎，因為本質是相近的，六五以山丘園林，可謂自然之美，上九以素白為文飾，可謂樸素至極，二者正相切合，所以一為「有喜」，一為「得志」。
俗話說「機不可失，時不再來」，說明機遇出現了一定要及時抓住，否則只會懊悔終身。對於企業經營來說，機遇更加重要，可惜很多管理者往往在機遇面前表現得愚笨不堪，不僅反應遲鈍，而且行動緩慢，由此錯過了企業發展的最佳時期。
星期五
閉門修德
《剝》： 不利有攸往。
《彖》曰：「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰： 山附於地，剝；上以厚下安宅。
《剝》卦： 不適宜有所前往。
《彖傳》說：「剝」，剝落之意，陰柔者要改變剛健者。「不利有攸往」，小人的勢
力在生長。順著時勢停止下來，是觀察卦象的結果；君子重視消退、生長、滿盈、虧虛的轉換，這也是天體運行的規律。
《象傳》說： 山依附於地，「剝」；居上者應該厚待下屬，穩定根基。
到了《剝》卦，又進入了一個盛極而衰的輪迴，一切開始剝落。《序卦》說得好：「致飾，然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。」過分追求文飾，必定陷入鋪張浪費，接著就開始剝落了。
《剝》卦一陽五陰，再向前推進就會成為全陰了，所以卦辭說「不利有攸往」。在《剝》卦中可謂小人得志，君子有所行動必獲咎害。那麼在這時，君子應該做什麼呢？《彖傳》給出了答案「順而止」，順勢而止，當然這裡的「止」並非什麼都不幹，而是強化自身的修養，也就是「閉門修德」。《象傳》中「厚下安宅」也是這一意思，厚待下屬以積蓄力量、穩定基礎，等待時機成熟，東山再起。
出色的經理人應該能夠審時度勢，知道在什麼時候選擇進，在什麼時候選擇退。一旦企業內小人得志，則應該懂得明哲保身，退而閉門修德，積蓄力量，以待時機。