初九，無交害，匪咎；艱則無咎。
《象》曰：「大有」初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。
《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。
初九，沒有交往帶來的危害，不是危害；牢記艱辛就沒有危害。
《象傳》說：「大有」初九，沒有交往而引發的危害。
九二，用大車運載財富，有所前往，沒有危害。
《象傳》說：「大車以載」，積累在正中不偏之處才不會敗落。
九三，王公接受君王的款待，小人不能如此。
《象傳》說：「公用亨於天子」，小人如此必有危害。
初九，身負兩層意思：第一，雖然身處《大有》卦之初，但能夠慎守靜居，不濫交，所以能夠無害；第二，儘管已經進入《大有》，但是切不可得意忘形，忘記當初的創業艱難，唯有牢記創業之艱辛，才能夠避免危害。
九二，上應六五，至關重要的人，可謂任重而道遠，所以一定要行為適宜，不偏不頗，執守中道，才可以不致敗落。
九三，受到了六五的看待，說明取得了重要的業績，或是將要被委以重任。如果是小人則必定會導致危害，無論是小人得志，還是委任小人，最終都會以危害告終。
處於《大有》階段，切不可忘記創業時的艱辛；同時，一定要恪守正道，促使企業穩定發展。
星期五
信以發志
九四，匪其，無咎。
《象》曰：「匪其無咎」，明辯晰也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也；「威如之吉」，易而無備也。
上九，自天祐之，吉，無不利。
《象》曰：「大有」上吉，自天祐也。
九四，不仗恃自身的強大，沒有危害。
《象傳》說：「匪其尪無咎」，具備明辨事理、權衡得失的能力。
六五，以誠信交往上下，威嚴自顯，吉祥。
《象傳》說：「厥如交如」，誠信足以引發人們的志向；「威如之吉」，行為簡易而使人無須防備。
上九，獲得上天的佑助，吉祥，沒有不利的。
《象傳》說：「大有」的吉祥，是上天的佑助。
《大有》不可恃強凌弱，很多企業一旦強大便想著如何擊敗對手，這是要不得的，任何行業的發展都是在競爭之中不斷發展和強大的，應該在競爭中合作，共同促進行業的強大，從而促進自身的發展。九四透露的正是這一道理。
六五，一陰統領五陽，何以為之？一個字：「信」。因為能夠保持誠信，言出必行，所以能夠獲得大家真實的想法，瞭解大家的心意。這一點使我想到當下民營企業的領導人換代問題，如果繼任領導者能力較差，但是能夠保持誠信，同樣可以維持企業穩定發展，正如六五所表述的一樣。
上九，陽剛在上而下比六五，含有三項美德：一是守順謙下；二是誠信待物；三是見賢思齊。一個人如果擁有這三項美德，連老天都會佑助他，還有什麼可擔憂的！
管理的根本就在於一個「信」字，有了「信」，就有了下屬的尊重，也就有了尊嚴，有了權限。可惜很多管理者遺忘了「信」，常常言而無信，導致無人願意配合和支持，最終使得企業陷入困境。第四周
星期一
稱物平施
《謙》：亨，君子有終。
《彖》曰：「謙」，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾：君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
《謙》卦：亨通，君子能夠獲得好的結果。
《彖傳》說：「謙」，亨通。天道下降救助萬物而光明，地道處於卑微而向上發展。天道虧損盈滿而補益謙遜，地道改變盈滿而流向謙遜，人道憎恨盈滿而喜好謙遜。謙虛者處於尊位就會大放光明，處於卑位也沒有人可以超越他：這就是君子的歸宿。
《象傳》說：山藏在地中，謙遜；君子應該減損多的，補充少的，衡量事物而公平給予。
《謙》卦，下卦是艮，上卦是坤，象徵山在地下，明明是高山卻要藏於地下，可見是多麼謙遜。
《謙》卦可謂至關重要，在人生得志之時，尤其應該關注此卦。正如《序》卦所說：「有大者不可以盈，故受之以《謙》。」到了《大有》，人們時常會暴露出驕傲自滿的情緒，這是要不得的，因此，作《易》者勸告世人一定要懂得謙遜。
為什麼要謙遜？因為無論是天道、地道還是人道，都是喜歡謙遜，而不喜歡驕傲自滿。謙遜的人無論處於什麼位置，都能夠獲得良好的結局和歸宿。所以，《謙》卦說：「君子有終。」
那麼，我們應該從《謙》卦中學到什麼呢？第一，自然是謙遜，這僅僅是表象。第二，減損盈滿而補充虧損，並且衡量事物而公平給予，這才是《謙》卦真正的意義所在。
作為管理者一定要懂得平衡，如果在企業內做不到則必定會導致人心不穩、效率不高，而平衡的關鍵便在於「稱物平施」，公平、公正、公開地對待所有下屬。
星期二
謙謙君子
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
初六，謙遜有禮、品格端正的人，可以渡過大河巨流，吉祥。
《象傳》說：「謙謙君子」，以謙卑的態度進行自我管理。
六二，謙遜的名聲外傳，正固吉祥。
《象傳》說：「鳴謙貞吉」，中心純正而贏得名聲。
九三，有功勞而謙遜，君子有好的結局，吉祥。
《象傳》說：「勞謙君子」，廣大的人民都認同他。
初六，謙謙君子可以做好任何事，哪怕是渡過大河巨流這樣的險惡之事，可見謙遜是非常重要的美德。但是謙遜是學不來的，只能依靠自已管理自己，所以說「卑以自牧」。
六二，謙遜的名聲逐漸被外人所知，這樣必定可以獲得吉祥。同樣，這也是因為自己的內心始終保持純正。
九三，陽居陽位，而且居下卦之終，但是，《謙》卦九三卻可以有功勞而不自伐，保持謙遜，這樣的人自然可以獲得萬民的敬重了，所以說「萬民服也」。
總之，這三爻都是強調了謙遜的益處，無論處於什麼位置，謙遜都是非常重要的一種美德。
始終保持謙虛，無論你處於什麼樣的位置，都將因此獲得意想不到的收益。
星期三
無所不利
六四，無不利，謙。
《象》曰：「無不利謙」，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師、征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也；「可用行師」，征邑國也。
六四，無所不利，發揮擴散謙遜的精神。
《象傳》說：「無不利謙」，不違背謙遜的法則。
六五，不靠財富獲得鄰居的支持，適宜進行征戰，沒有不利的事。
《象傳》說：「利用侵伐」，征服不順從的人。
上六，謙遜的名聲在外，適宜行軍討伐邑國。
《象傳》說：「鳴謙」，志向尚未完全實現；「可用行師」，征討邑國。
「滿招損，謙受益」是至理名言，只要保持謙遜，就可以無往而不利，而且還可以不依靠財富獲得他人的支持，在這一點上，只有誠信可以與之媲美。謙遜甚至比誠信更具備力量，因為可以發動戰爭，去征服那些不順從的人。
從《謙》卦中可以得出一個結論：無論何時，無論何地，無論做什麼樣的事，只要能夠始終恪守謙遜之道，就必定可以獲得吉祥的結局。
無論是處於管理者的位置，還是下屬，都應該保持謙遜，同時努力地發揮謙遜的精神，從而贏得他人的尊重和青睞。
星期四
順勢而動
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。
《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
《豫》卦：適宜建立諸侯、出師征討。
《彖傳》說：「豫」，剛健者得到呼應而使志向可以實現，順勢而行動，這就是
《豫》。《豫》，順勢而行動，所以天地也會如其所願，何況建立諸侯、出師征討！天地順著時勢而運動，所以日月運行不會失誤，四時的次序不會混亂：聖人順勢而動，就會做到刑罰清明而人民順從。《豫》卦依時而行的意義是多麼宏大啊。
《象傳》說：雷聲發出，大地振奮，《豫》；先代君王製作音樂讚頌功德，通過隆重的祭祀奉獻給上帝，並連帶向祖先祭祀。
《豫》卦，象徵快樂之意。《序卦》說：「有大而能謙必豫，故受之以《豫》。」《大有》與《謙》之後，必定是象徵愉悅的《豫》卦。《豫》卦不但有愉悅之意，還有居安思危之意。
卦辭說：「利建侯行師」，是指在歡樂之時，適宜建立諸侯、征討不順之民。因為在《大有》與《謙》之後，君王獲得了廣泛的支持，到了能夠實現志向的時候了，這時採取任何行動都可以取得成果，因為《豫》是順勢而動，是契合天地之道，正所謂「先天而天不違，後天而奉天時」。一切行動都能夠符合天地之道。
一切行動都順應天地之道，都符合仁義道德，就會取得成功。反之，一旦違背了道義，就必然會遭遇挫折和失敗。
星期五
不可得意忘形
初六，鳴豫，凶。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。
六二，介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。
六三，盱豫悔；遲有悔。
《象》曰：「盱豫有悔」，位不當也。
初六，沉湎於歡樂而為外人所知，有凶險。
《象傳》說：初六「鳴豫」，志向到了極點導致凶禍。
六二，耿介如堅石，不需要整整一天，守持正固可獲吉祥。
《象傳》說：「不終日貞吉」，因為居中持正。
六三，取悅上位歡樂而導致悔恨；反省過遲必有悔恨。
《象傳》說：「盱豫有悔」，說明位置不當。
初六，陰居陽位，沉湎於快樂而得意忘形，從而為外人所知，如此一來，必有凶險。初六一爻值得我們深思：謙遜的聲名在外可獲吉祥，但是沉溺於歡樂的名聲在外則會導致凶險。可是很多人只是獲得一些微不足道的成績便開始自鳴得意，甚至忘乎所以，這樣一來，必然導致他人的反感和背離，距離凶險也就不遠了。
六二，持正如堅石，任憑外界如何變化也紋絲不動，這樣的人自然會獲得吉祥。
六三，為了獲得歡樂而取悅於上司，這種行為是要不得的，應該及時悔悟改正，如果不能夠及時改正，最終必然導致悔恨。
在取得成績之後，應該保持謙遜隨和的態度，切不可自鳴得意，引火上身。