《象》曰：「天地不交，否」，君子以儉德辟難，不可榮以祿。
《否》卦：違背人的意願，不利，君子應該固守正固；付出很大的代價，只能獲得微小的收穫。
《彖傳》說：「否之匪人，不利，君子貞；大往小來。」是因為天地不相交合而導致萬物生長不通暢，（君臣）上下不交流溝通而導致國家不存在。陰居內而陽居外，柔順居內而剛健居外，小人主內而君子在外：小人的作風在成長，君子之道在消亡。
《象傳》說：「天地不交，否」，君子應該節儉養德、避開危難，不可以追求榮華謀取祿位。
《否》卦與《泰》卦截然相反，天在上而地在下，這樣就導致一個結果：天地之間沒有變化，從而導致天地不交；天地不交，必然導致萬物無從生長。引用到管理之中，則是居上位者與下屬沒有溝通和交流，一旦如此，必然導致組織上下觀念不一，很難走到統一的路線上來。
一旦某個組織進入了《否》卦所象徵的階段，那麼就幾乎接近消亡了。小人主導一切，而賢能之人被隔離在外部，這樣一來，又如何取得發展？但是事物發展的規律是不變的，那就是「否」到極致之後必然會轉為「泰」，所謂「否極泰來」，所以這時君子應該採取退隱，通過節儉來養德，而不要為了榮華富貴而委屈求全。
在企業管理不當之時，而主導者又不能夠接受正確的、有益於企業發展的建議時，應該採取韜光養晦的方式，不斷強化自身品德和能力，以等待時機為企業的發展作出貢獻。
星期三
不亂群也
初六，拔茅茹，以其匯；貞吉，亨。
《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
初六，拔取茅草，牽連著同類；守持正固可獲吉祥，亨通。
《象傳》說：「拔茅貞吉」，心意是為了（九五之）君王。
六二，包容並且順承，小人吉祥；大人否定此道，可獲亨通。
《象傳》說：「大人否，亨」，不胡亂成群結黨。
六三，包容（導致）羞恥。
《象傳》說：「包羞」，說明（六三）位置不當。
《否》卦之中對君子提出了很高的要求，既要不斷節儉以養德、避開危難，還要拒絕不適宜的榮華富貴，更重要的是保持正直、維持道義。所以，要做到三點：一，為組織的整體發展著想，而不是為個人私利考慮；二，不可與小人成群結黨，不對上司阿諛奉承，保持獨立、正確的見解；三，不可包容錯誤的行為，否則必定會使自身蒙羞。
在管理不善之時，一定要保持自身正確、獨立的見解，不可一味迎合上司錯誤的決定，同時不與小人們結黨營私。
星期四
否極泰來
九四，有命無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，繫於苞桑。
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。
上九，傾否；先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！
九四，奉行命令沒有危害，眾人依附而獲得福祉。
《象傳》說：「有命無咎」，志向得以實行。
九五，終止閉塞，大人可獲吉祥；想到要滅亡了，要滅亡了，就會像繫在大桑樹上一樣（安然無恙）。
《象傳》說：「大人之吉」，因為位置正當。
上九，傾覆閉塞；先閉塞後喜悅。
《象傳》說：閉塞到了極點必然導致傾覆，怎麼可能會長久呢！
六三已經到了小人氣勢的盡頭，到了九四，一切開始好轉，開始團結眾人應對小人之道。九四近臨九五，可以執行九五之命，所以說「志行也」。
九五，開始終止閉塞，使賢能之人獲得機會發揮才華，故曰：「大人吉」。這裡強調的是「否極泰來」，當人們想到快要滅亡了，就會努力地改變現狀，從而使情況逐漸好轉，這也是歷史發展的必然規律。
上九，作《易》者告訴我們無論處於多麼糟糕的環境和狀況之中，都不要擔心，為什麼？因為危難到了極點就會向順利轉變，沒有永恆的災難。我們要做的只是守持正固，以待時機。
沒有永遠的挫折，也沒有永遠的失敗，只要我們的信念不滅，信心永存，就一定能夠渡過難關，獲得新的輝煌。
星期五
類族辨物
《同人》：同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人，曰「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
《同人》卦：團結眾人在原野，亨通，有利於渡過大河巨流，利於君子守持正固。
《彖傳》說：「同人」，柔順者取得合宜適中的位置，並且與剛健者相互呼應，所以稱做《同人》。《同人》卦說：「同人於野，亨，利涉大川」，剛健者（的意願）在施行。文明而又剛健，位置中正而又相互呼應，這是君子的正道。唯有君子能夠通達天下人的心意。
《象傳》說：天與火（相互親和），象徵同人；君子應該歸類族群、分辨事物。
《序卦》說：「物不可以終否，故受之以《同人》。」一直阻隔著是不行的，所以要團結他人，《同人》卦正是講述如何團結人。有人一起相隨，共同開創事業，自然亨通，並且可以征服很多大的困難，所謂「利涉大川」，但是，一定要保持操守，不可違背正固。
《同人》卦也是一陰五陽，陰處六二之位，可謂得位，上可以配合九五，應該說上下交合，至為亨通。所以《彖傳》將一切美好的語言都用在了《同人》卦：「文明以健，中正而應，君子正也」。並強調「唯君子為能通天下之志」。
但是，團結他人也要注意一些方式方法，既不可一概接納，也不可拒人於門外，所以要「類族辨物」，看清對像再進行團結。
團結人時一定要注意分類，不可一概接納，同時不可強求他人，而是要求同存異。第三周
星期一
家業難興
初九，同人於門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二，同人於宗，吝。
《象》曰：「同人於宗」，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也；「三歲不興」，安行也？
初九，在門口就可以團結他人，沒有危害。
《象傳》說：剛出門就可以團結他人，又有什麼危害！
六二，在家族中團結他人，有所缺憾。
《象傳》說：「同人於宗」，這是一條有缺憾的路。
九三，在草叢中潛伏士兵，登上高地（頻頻觀察），三年也不能發動進攻。
《象傳》說：「伏戎於莽」，敵人剛強；「三歲不興」，怎麼能貿然行動？
初九、六二都是講如何團結他人，初九，一出門就能夠有志同道合之人，應該說這是好事，所以無咎。六二，僅僅在家族中團結人，這有點類似於今天的家族企業，任用的中高層核心管理人員幾乎全都是親戚朋友，這樣就必然導致眼界不遠、胸懷不廣，這正是很多家族企業難以興盛的主要原因。作《易》者對此認識很深，所以說：「同人於宗，吝。」任何組織要發展就一定要團結家族之外的賢能之人，如果將眼光局限於自身的小圈子，必然無法促進組織迅速發展。
九三為下卦之終，陽在陽位，有爭強好勝之意，可是「同人」應當順合，不應強求，所以即便是「伏戎於莽」、「升其高陵」，也只能落得個「三歲不興」的結局。
管理者必須擁有開放、廣闊的胸懷，能夠接納外面的優秀人才，共同促進企業的發展。這對於中國的企業來說至關重要。目前很多企業都面臨領導者更替的危機，如果不能夠吸取《周易》中「同人於宗，吝」的告誡，可能會導致企業陷入困境。
星期二
先咷後笑
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也；其「吉」，則困而反則也。
九五，同人，先號咷，而後笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。
上九，同人於郊，無悔。
《象》曰：「同人於郊」，志未得也。
九四，登上城牆，又自退而不再進攻，吉祥。
《象傳》說：「乘其墉」，不適宜進攻；它的吉祥是因為在違背道義時選擇了返回。
九五，團結他人，先是痛哭而後歡笑，大軍能夠獲取勝利並相遇。
《象傳》說：團結他人先痛哭，說明九五居中位而行為正直；大軍能夠相遇，說明已經取得了勝利。
上九，團結他人於郊外，沒有悔恨。
《象傳》說：「同人於郊」，志向沒有獲得。
九四，陽居陰位，不適宜與他人爭鬥，加上陰位代表後退之意，所以九四能夠及時改變觀點，選擇退讓，如此一來可避免爭鬥，因而可獲吉祥。
九五，陽在陽位，而且富有帝王之相，而且可以與六二同心相應，可謂吉祥。但是由於中間有九三、九四間隔，所以「先號咷」，直至克敵制勝之後才可以「笑」。
上九，「同人於郊」，已經遠離現實，很難實現志願了，正因為遠離現實，可以避免爭鬥，所以沒有悔恨。
沒有任何事情可以一帆風順，在團結人才方面同樣如此。因此，一定要保持剛正，不斷提升自我的修養道德，最終必然可以獲得傑出的人才。
星期三
遏惡揚善
《大有》：元亨。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，「大有」；君子以遏惡揚善，順天休命。
《大有》卦：至為亨通。
《彖傳》說：「大有」，陰柔取得尊貴的位置大行中道，並且上下都呼應著它，所以稱做「大有」。它的德行剛健而又文明，順應天的規律而按時運行，所以至為亨通。
《象傳》說：火在天上，「大有」；君子應該遏制邪惡、彰顯善良，順從天的規律休養生息。
《序卦》說：「與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。」因為能夠團結他人，所以獲得了很多收穫。但是，有了收穫不能夠處理得當，只會導致所獲得的再次散落。《大有》卦正是告知我們如何處理所得的一切。
《大有》卦，一陰居於五位，五陽配合，「柔得尊位大中，而上下應之」。陰居陽位有一個好處，就是不會肆意發號施令，因為陰適宜以退為進，所以它恪守天道，崇尚無為而治，執法中庸，如此一來，必為「元亨」。
君子應該做什麼呢？很簡單：「遏惡揚善」。遏制邪惡事物的產生，鼓勵和肯定善行，同時順應天意，不斷休養生息，提升自我。
所謂「打天下容易，守天下難」，經過《同人》開創之後，必然大有收益，這時需要知曉如何守。《周易》告訴我們：守天下最重要的任務是遏惡揚善，將邪惡扼殺於搖籃之中，而不斷宣揚善行善舉，使得人們紛紛向善，從而構建和諧、穩定。
星期四
積中不敗