近來，中國發生了兩個與道德有關的事件：一件是山東陽谷等兩縣以《金瓶梅》中的西門慶和潘金蓮為主題而進行的旅遊開發，一件是一個名叫陳嵐的所謂作家稱「女性在強姦過程中冒死反抗是人類的恥辱」。兩件事情的升級道破了中國人的道德迷失與道德空白。
為什麼這兩件事與道德有關？這是人們討論西門慶、潘金蓮案時的焦點，也是陳嵐在自己的言論辯駁時的關鍵。凡是支持西門慶與陳嵐者皆認為性與道德無關，而凡是反駁者卻總是拿道德來「壓」他們，「恐嚇」他們。
需要講清楚的幾個關鍵問題是：道德是怎麼來的？道德究竟與性是什麼關係？道德與生命又是什麼關係？
實際上，它們也可以是一個問題，即人究竟是一種什麼樣的存在。
在對人類的家庭史缺乏瞭解的時代，是一個神學時代。在西方以達爾文為界線，在中國以「五四」為界線。在西方的神學時代，人們都以為，道德、法律都是神的意志、上帝的旨意。蘇格拉底在解釋為什麼會以道德為原則時，會說：「是神讓我如此。」他並不講其他的道理。此後的很多哲學家如柏拉圖、康德等，最終都會以上帝為依靠，因為所有的道德的起源與終結都是上帝。達爾文和尼採出現後，上帝死了，道德的起源忽然成了問題。存在主義便是在這個基礎上來解釋生存之悲劇的。加繆在《西西弗斯的神話》中說，讓我們忘記神的懲罰吧，就讓每天搬石頭當成我們人類存在的意義與價值。道德在這時候虛無了。直到目前為止，還沒有哪一個大師給我們講清楚人類的道德起源問題。
中國也如此。在孔子、孟子、荀子與老莊時代，有關道德的問題就出現了。儒家總是以人性論的形式來談論道德，形成了一套道德體系，這就是禮；老莊則以道來代替道德，形同虛無，實際上，仍然以自然為道德，但這就不能不談到儒家所一直談的自然的人性。後期儒家以「天」來代替上帝，對道德神聖化、宗教化。「五四」以降，道德與禮成了同義詞，並與虛偽、偽道德同義，從此，中國人大談道德的時代過去。
因此，無論中國還是整個世界，科學時代以來，重新闡釋道德者還沒有誕生。更為重要的是，宗教的喪失使人們對現世產生了巨大的懷疑。解構就是在這種哲學背景下產生的。但重構何其艱難。
不知從何時起，從一些作家開始，大談「性與道德無關」的論調，這種觀念越來越盛行。試問性是什麼？道德又是什麼？性與道德真的無關嗎？
給大學生講了整整一年性文化，一直為性道德困惑不已。對人類的過去和現在，我們無法將其用統一的道德來要求。它說明神學時代的道德體系已經完全崩潰，已經無法解釋越來越多的科學考古和新生問題。他們會問：到底我們為什麼結婚？離婚率高真的能代表社會的文明程度嗎？女人到底為什麼要被處女膜統治？這有什麼道理嗎？為什麼會有今天的兩性關係？一夫一妻制符合人性嗎？等等。
所有的問題都最終牽涉到一個核心問題：道德。這就是人類的本質問題，人類為什麼需要道德？沒有道德，人類會怎麼樣？
如果不是講人類的家庭史和兩性關係史，我真的無法回答這些問題，也根本不可能解決我自身的很多迷惑，但在講解這段歷史的過程中，我忽然發現一個秘密：人類的道德與性有著本質的聯繫，可以說，道德是從性產生的。為什麼我們把道德與倫理聯繫在一起？為什麼在《聖經》中會說，人類窺見性就犯了錯，就產生了原罪？原來都是因為性。性在倫理道德中是個核心問題。
循著這樣一個脈絡，我終於發現了人類道德的源頭。它就是我最近正在寫的《道德的起源》一書。我把這本書的部分內容講給我的學生聽，他們聞所未聞，有些驚訝，再加上聽說是我獨創，有些不相信。但是，他們信服我講的「文明史就是性史」這樣一個基本的理念。在這種歷史的講述中，我不僅給他們回答了所有有關性與道德的難題，還解決了我自身的很多問題。
由於篇幅的原因，我無法在這裡展開來講。我只能這樣來說明性與道德的關係：道德最早是來分配性關係的，後來隨著社會化而社會化。人類沒有神學的道德，就必須要以歷史的方式來重新構建道德的大廈。道德雖然有對人性的禁錮，但道德總體上代表了人類文明的程度。道德的完滿代表了人類追求的終極、崇高，代表了人性的方向，相反，道德的虛無與低級代表了人類人性的虛無與低級。動物雖然也有一定的自然道德，但它是一種低級的道德。神學時代的所有哲學與宗教，都證明了一個真理：道德代表了人類的善，宗教就是善的化身，相反，慾望與虛無代表了惡。
在今天，不僅僅善需要我們重新去認識和建構，而且惡也需要清理。大眾文化把善與惡混為一談，認為這就是人性。這是一種混亂。什麼是真正的亂世？是道德的混亂。因為失德，人心才向惡的方面移動，最終便走向惡的最終階段：戰爭、瘟疫、仇殺等，以此來消滅生命。
為何《金瓶梅》只能稱為一部奇書，也可以稱得上是「偉大的寫實」（我對這一句評價總是存有疑惑），卻不能稱為名著或偉大的小說？是因為它通篇描寫的都是惡，幾乎沒有善。有人說它是「勸世的小說」，是的，從開頭和最後的結尾，的確有勸世的痕跡，但是，掩不住的是對惡的細數與挖掘。對於中國的文學來說，從來沒有這樣一部字字都寫惡的小說，也從來沒有一部小說以「惡人」為主要人物來描寫。這在人類文學的歷史上也是絕無僅有的。從這一點來說，它簡直可以稱得上「偉大」。小說的性描寫是吸引人的核心內容，但事實上，性描寫也只是佔到兩三萬字。除了這些外，小說在細說什麼呢？為了性，是就是，就是這三個字「為了性」。小說裡面少有的幾個下面人物，如武松，如幾個所謂的清官，他們也都是被仇恨、野蠻（武松）、利益（清官們）所左右，人性在本質上似乎都是惡的，也無法向善進發。
認為是描寫了性而將《金瓶梅》作為禁書簡直是大錯特錯，如果真是這樣，應該解禁，但事實上，它是一部描寫惡的小說。即使如此，也應該解禁，讓人們來認識它。惡是認識善的最好的對象。沒有了惡，我們怎麼去辨別善呢？也許問題的焦點在於，潘多拉的盒子一旦打開，就不能合上，潘多拉就將危害人間。這是禁的原則之一。
現在讓我們來認識西門慶潘金蓮是否可以成為旅遊開發的主題這一現象吧。很顯然，小說是在描寫惡，我認為應該解禁，讓人們來認識善。那麼，西門慶和潘金蓮也可以成為旅遊開發的主題，這就是對惡的開發——等一下，惡能夠開發嗎？回答是可以，但是它的前提是要人們以此來認識善，而不是隨從惡。
現在的問題是，開發者與《金瓶梅》的作者一樣，都是只顧描寫和開發惡，卻幾乎忘記了善的存在，甚至可以說，在他們的心中，善只是一種偽善的道德，而惡才是人性的根本。這就是開發的絕對失敗，因為它成了惡的一種宣揚。人們看到的不是西門慶和潘金蓮被遊客鞭笞、責罵，恰恰相反，人們覺得親近，都想與「他們」照相、留影。這便是結果。
如果我們換一個角度來想，西門慶和潘金蓮是一種負面道德，即惡的形象出現在遊客面前，能夠喚起人們對善的理解和認同，那麼，這種開發應該是成功的。
與這一旅遊開發事件相近的是，陳嵐所要陳述的是一個惡與虛無的道德事件。作為「惡與虛無」的代表者陳嵐讓我們思考的是一個善與真實的問題。這就是什麼才是善與惡？什麼才是真實與虛無？生命與價值的關係應該是一種什麼樣的本質關係？人類的尊嚴、榮譽、犧牲、寬容等等這些正面價值如何存在？還能存在嗎？
實際上，陳嵐的出現是必然的，就如同人們必然要開發西門慶潘金蓮這樣一些旅遊主題一樣，人們對惡的認同和對人性的錯覺以及對道德的虛無體驗已經達到極點。這是中國社會目前的悲劇所在。
陳嵐問我們：生命與尊嚴誰更重要？她還問，那些被強姦了的人就沒有尊嚴了嗎？從心理學的淺層次上來回答是必然的。那些被強姦了的人必然地喪失了一種作為人的尊嚴，在道德上必然是有損失的，心理上也必然是有影響的，除非她早已認同強姦沒什麼——但這是在道德上先天或後天缺失而造成的，人類的文明史早已為我們樹立了一種善的價值，這是我們賴以生存的精神資源，倘若失去了這一精神資源，人類無異又回到了骨肉相奸、茹毛飲血的洪荒時代。
陳嵐實際上還提出了這樣一個命題：對於生命來說，善、尊嚴、榮譽、真實、犧牲、愛、寬容等這樣一些正面價值或強暴、仇恨、貪婪、惡等這樣一些負面價值都是可有可無的，它們是生命的派生者。對於生命本身來說，除了生命，沒有什麼可以說是珍貴的。它如同是說，只要活著，無論行善與行惡是一樣的。這便是西門慶與潘金蓮的生活和生命觀。
但事實上，對於西門慶與潘金蓮來說，惡是他們生命的本質。他們的生命裡面如果沒有這些惡的生活內容，便什麼也沒有了。也就是說，生活本質上就是一種善與惡的行進，也許對於很多人來說，沒有善與惡的選擇，但仍然是有善惡區別的。對於更多的人來說，每一步都在選擇，此選擇便是對善與惡的選擇。西門慶為是否殺武大還猶豫過，但潘金蓮一意要殺武大。西門慶雖然偷了花子虛的老婆李瓶兒，早已犯下惡行，但在花子虛纏上官司時，還沒有想過要殺花子虛而霸佔他老婆，可是，李瓶兒不然，她是決計要除掉花子虛，嫁與西門慶。即使在這些惡人身上，他們也並非只選擇惡，他們仍然想到的是自己的尊嚴與自由。潘金蓮被武大佔有，明明不配，卻得空守，於是她便想到了自由，這就是與武松結怨而與西門慶結緣的因素。當她被西門慶其他小妾欺負時，仍然要反抗，並仇恨，甚至想整死對方。惡人也有對尊嚴的維護，何況對善與尊嚴還有道德認同的人類呢？
人類永遠的一個主題便是對自由、尊嚴、平等的追求，這就是生命的本質。生命的本質並非肉體的存在。動物在遭到強暴時還知道反抗，何況人乎？
我不知道陳嵐為什麼要用「面對強姦，冒死反抗是人類的恥辱」這樣一個命題，因為恥辱本質就是一種道德。在這裡，她用了一個很大的命題「人類」。其實，在她的命題的背後，隱藏著的是她對人類歷史的虛無的認識與理解，是對人類道德與生存的虛無體驗。也許人類是一個整數，但也是一個毫無意義的零數，因為堅持正面價值的人在人類歷史上和現實中間一直是絕對的少數，能夠站出來說「我代表人類正面價值與道德」的人更是絕無僅有。在任何人的身上，都有正負兩種道德存在，只不過孰重孰輕而已。