但是這個人看起來有一點困惑，法官說：「現在你可以走了，你自由了！」那個人仍然看起來很困惑的樣子，法官問：「你還想要問什麼嗎？」
他說：「是的，我可以擁有那只表嗎？我可以保有它嗎？」
事情就是這樣在發生……人們繼續談論，如果你繼續聽他們講，到了最後你將會發現所有他們的吠檀多都沒有用，到了最後他們會說出一些顯示出真相的事，其他的就只是語言，冗長的語言。
這個山岡拜訪了道空師父，道空是一個成道的人，是在日本最被喜愛、最被尊敬的禪師之一。
為了要打動師父，他說……
當你想要打動師父，你是一個傻瓜，你是一個完全愚蠢的人。你可以打動整個世界，但是千萬不要試圖打動師父，至少在那裡你要敞開你的心。不要講一些無意義的話，至少在那裡要很真實。
如果你到你的醫生那裡，你必須將你所有的症狀都告訴他，讓他來檢查，診斷，不論你有什麼樣的現象，你都要全部告訴他，不能有任何隱藏。如果你有所隱藏，那麼你為什麼要去找他？如果你一直隱藏，那麼你要如何期望他來幫助你呢？
當你去看一個醫生，你要告訴他所有關於身體的事，當你去看一個師父，你要告訴他所有關於靈魂的事，否則你沒有辦法得到幫助。當你去找一個師父，要很全然地去！不要在你和他之間創造出文字的障礙，只要說出任何你所知道的。如果你什麼都不知道，那麼就說：「我不知道。」
當烏斯賓斯基到戈齊福那裡，他已經是一個世界有名的大學者，比戈齊福還有名。在當時，戈齊福還是一個不為人所知的托缽僧，他是透過烏斯賓斯基才變有名的。在烏斯賓斯基去見戈齊福之前，他已經寫了一本偉大的書。那本書的確非常稀有，因為他說起話來就好像他知道一樣，他是如此的一個能言善道的人，所以可以欺騙。那一本書叫作第三類思考法（TertiumOrganum）——第三支思想大炮，它的確是世界上最稀有的書之一。甚至連無知有時候也可以做一些事，如果你很有技巧，你就可以做一些事，即使你是無知的也可以。
烏斯賓斯基在他那一本書裡面宣稱——他的宣稱是對的——世界上只有三本真正的書存在：第一本是亞里士多德的思考法（Aristotle』sOrganum）——第一支思想大炮；第二本是培根的新思考法（NovumOrganum）——新的思想大炮，那是第二支思想大炮；第三本就是他的第三類思考法——第三支思想大炮。這三本書的確非常稀有。這三個作者都是無知的，他們之中沒有一個知道任何關於真理的事，但他們都是非常能言善道的人。他們真的做出了奇跡：不知道真理，竟然還能寫出這麼美的書。他們幾乎已經來到它的旁邊繞，幾乎快要到達了。
烏斯賓斯基已經很有名，當他來到戈齊福那裡，戈齊福還是一個默默無聞的人。當然，他來的時候就已經知道戈齊福是一個有實質的人——沒有什麼知識，但是非常有實質。戈齊福做了什麼？他做了一件很美的事：他保持沉默。烏斯賓斯基等了又等，等了又等，他變得坐立不安，他開始在這個人面前流汗，因為戈齊福只是保持沉默，看著他，那個情況非常尷尬，而他的眼睛是那麼地具有穿透力——如果你想要的話，他可以用他的眼睛燃燒你，他的臉也是非常特別，如果你想要的話，他可以用他的臉將你震離你的存在。如果他深入看你，你會覺得非常不自在。他就像一座雕像一樣地停留在那裡，烏斯賓斯基開始顫抖，身體開始發熱。然後他問：「為什麼你不說話？為什麼你不說些什麼？」
戈齊福說：「有一件事必須先決定，徹底決定，唯有如此，我才能夠開始說話。請你到另外一個房間，在那裡有一張紙，請你寫下任何你所知道的，同時寫下你所不知道的。作成兩欄，其中一欄寫下你的知識，另外一欄寫下你的無知，因為你所知道的我就不需要再講了。我們可以將這個部分省下來，既然你已經知道，就不需要再講了。至於你所不知道的，我就會講。」
據說烏斯賓斯基到了另外一個房間，坐在椅子上，拿起紙和筆——在他的生命中，他首度瞭解到他什麼都不知道。那個人摧毀了他所有的知識，因為這是他第一次帶著覺知要寫：我知道神。要怎麼寫呢？——他並不知道。要怎麼寫「我知道真理」？
烏斯賓斯基是一個很真實的人，他在半個小時之後回來，交了白卷給戈齊福說：「現在你開始工作，我什麼都不知道。」
戈齊福說：「你怎麼能夠寫第三類思考法？你什麼都不知道，居然還可以寫下第三支思想大炮！」
好像人們在他們的昏睡當中繼續寫，在他們的夢中繼續寫，好像他們不知道他們在做什麼，他們不知道什麼事透過他們而發生。
為了要打動師父，他說：「沒有頭腦，沒有身體，也沒有佛。沒有較好，也沒有較壞。沒有師父，也沒有學生。沒有給予，也沒有接受。我們認為我們所看到和感覺到的都不是真實的。所有這些好像是存在的東西其實是不存在的。」
這是最高階的教導，最終的真理。這是佛陀整個傳統的精髓——佛陀說每一樣東西都是空。這也是我們在談論僧璨的時候所說的：每一樣東西都是空，每一樣東西都只是相對的，沒有什麼東西是絕對地存在。這是最高的瞭解，但是你可以在書上讀到它。如果你在書上讀到它，然後將它說出來，那簡直就是愚蠢。
沒有頭腦，沒有身體，也沒有佛。
佛陀曾經說過：「我不存在。」但是當佛陀這樣說，它是有意義的。當山岡這樣說，它是沒有意義的。當佛陀這樣說，它是非常有意義的：「我不存在。」他說，「甚至連我都不存在，所以要更警覺一點——你不可能存在。」
「這是我的瞭解，」他說，「人格就好像是一個波浪，或是一條畫在水面上的線。它只是一個形式，而形式一直在改變。形式並不是真理，只有那個無形的才可能是真的，只有那個不變的才可能是真的。」佛陀說：「你的形體或許需要花七十年的時間才會消失，但是它終究會消失。那個以前不存在的，有一天也會再度不存在，不可能只是在中間存在。我以前不存在，有一天我也將會不存在。在兩邊是空無，而只有在中間，我存在？這是不可能的。在兩個不存在之間怎麼可能有存在？在兩個空之間怎麼可能會有實質的東西？它一定是一個虛假的夢。」
為什麼在早上的時候你說夢是假的？它曾經存在，但是為什麼你說它是假的？它真假的準則是什麼？你要怎麼判斷？在早上的時候每一個人都會說：「我做了一個夢，那個夢是假的。」夢意味著虛假，但是為什麼？那個準則是：在晚上的時候它並不存在，當我要去睡覺的時候，它並不存在，當我再度從睡夢中醒過來，它也不在那裡，所以它怎麼可能在中間存在？那個房間是真實的，而夢是虛假的，因為當你去睡覺的時候，那個房間就在那裡，當你醒來的時候，那個房間也在那裡。房間是真實的，夢是虛假的。因為夢有兩個空無圍繞著它，在兩個空無之間沒有什麼東西能夠存在。但是那個房間是繼續存在的，所以你說房間是真實的，世界是真實的，而夢是虛假的。
一個佛已經從這個世界醒悟過來，他看到，就好像夢一樣，你的世界也是虛假的。他已經從這個我們稱之為世界的大夢中醒過來，然後他說：「它以前不存在，現在它再度變得不存在，所以在中間它怎麼可能存在？」因此諸佛都一直在說：「世界是幻象的，它是一個夢。」但是你不能這樣說，你不能只是重複他們所說的話。
這個山岡一定聽過，或是學過，或是讀過。他就像鸚鵡一樣地重複：「沒有頭腦，沒有身體，也沒有佛。沒有較好，也沒有較壞。」——因為它們都是相對的。記住，佛陀說任何相對的東西都是假的，絕對的東西才是真的。絕對性是真理的準則，相對性是夢的準則。
試著去瞭解這個，因為這是基本的。你說你的朋友很高，你這樣說是意味著什麼？他只能被說成較高，而不是很高——較別人高。在別人面前他或許是一個侏儒，所以高並不是在他裡面。高只是一個相對的關係，一個相對的現象。跟某人比較，他是比較高的，但是跟其他人比較，他或許是一個侏儒。所以他是怎麼樣？他是一個侏儒或是一個身材很高的人？不，這兩件事都是相對的。在他本身裡面，他是什麼？是高的，或是一個侏儒？在他裡面，他既不是高的，也不是侏儒。那就是佛陀所說的：「那個較好的並不存在，那個較差的也不存在。」
誰是罪人？誰是聖人？看！如果在這個世界上只有聖人，那麼會有任何聖人嗎？如果世界上全部都是罪人，那麼會有任何罪人嗎？罪人因為聖人而存在，聖人因為罪人而存在；如果沒有罪人，你沒有辦法成為聖人。所以要小心，不要成為一個聖人，因為如果你變成一個聖人，那意味著在某個地方有另外一極必須存在。
聖人是假的，罪人也是假的。在你裡面，你是誰？如果你只是單獨一個人，那麼你是一個聖人或是一個罪人？你兩者都不是。洞察「那個你是的」的真相，不要跟其他任何東西關連，洞察你自己，不要有任何關係，那麼你將會達到絕對的真理，否則每一樣東西都只是一個相對的名詞。相對性是夢。
真實的存在並不是一個相對性，它是一個絕對性。你是誰？
如果你進入內在，然後你說：「我是光。」你又是在做夢，因為如果沒有黑暗，那麼光意味著什麼？光需要黑暗的存在！如果你說：「內在的我是喜樂的。」那麼你又是在做夢，因為喜樂需要痛苦的存在。你沒有辦法使用任何名詞，因為所有的名詞都是相對的。那就是為什麼佛陀說我們沒有辦法使用任何名詞，因為內在是空。同時這個「空」並不是相對於「滿」，這只是說所有的名詞都是空的。在絕對的真理當中沒有名詞可以用，你沒有辦法說什麼。
佛陀一定不會同意印度教的說法，說真相是「真實的存在——意識——喜樂」（sat-chit-anand），因為他說存在之所以存在是因為有不存在，意識之所以存在是因為有無意識，喜樂之所以存在是因為有痛苦。Sat是存在；神不能被說成是存在的，因為這樣的話就需要不存在，而那個不存在在哪裡？神不能被說成意識，因為這樣的話就需要無意識，而無意識存在於哪裡？神不能被說成喜樂，因為這樣的話就需要痛苦。
佛陀說，不論你用什麼樣的話語都沒有用，因為都會需要它的相反之物。深入去看你自己，那麼你就沒有辦法使用語言，只有寧靜。真相只能透過寧靜被指出來。當他說「所有的名詞都是空的，所有的話語都是空的，所有的東西都是空的，所有的思想都是空的」，他真的是意味著這樣，因為它們都是相對的——相對性是一個夢。
沒有較好，也沒有較壞。沒有師父，也沒有學生。沒有給予，也沒有接受。我們認為我們所看到和感覺到的都不是真實的。所有這些好像是存在的東西其實是不存在的。