這是佛陀最深奧的教導，所以有一件事必須記住：你可以重複曾經被說過的最深奧的話，但你還是一個愚蠢的人。這個山岡是愚蠢的，他完全重複佛陀所說的話。
話語攜帶著你的本質存在。當佛陀說同樣的話，它們具有不同的意義，不同的芬芳。那個話語攜帶著佛陀的某些東西，攜帶著佛陀本質的某些東西，攜帶著他內在本質的芬芳和味道。那些話語攜帶著他內在和諧的音樂。當山岡重複它們，它們是死的、陳腐的，它們不帶有任何芬芳。它們也會帶著某些東西：它們會帶著山岡和他不好的味道。
記住，只是重複說出吉踏經的內容，不要以為這樣事情就可以發生，雖然那個話語是一樣的，克裡虛納所說的話跟你所重複的話是一樣的。在全世界有千千萬萬的基督教傳教士在重複耶穌所說的話。那些話語是死的，最好不要重複它們，因為你越是重複它們，它們就變得越陳腐。最好不要去碰它們，因為你的碰觸是有毒的。最好是等待，當你達到了基督的意識，或是克裡虛納的意識，或是佛陀的意識，那麼你就會開始開花，那麼事情就會開始從你產生出來——就在這之前是永遠沒有辦法的。不要成為一個錄音帶，因為這樣的話你就只能重複，但那是完全沒有意義的。
道空一直靜靜地坐在那裡抽他的煙斗……
一個非常美的人，他甚至一點都沒有受到打擾。他沒有插嘴，他只是繼續抽他的煙斗。
記住，只有禪師會抽煙斗，因為他們不是偽裝的人。他們不介意你對他怎麼想，他們才不管這個！他們活得很自在。你無法想像一個耆那教的教徒或是一個印度教的門徒在抽煙斗——不可能。這些人是完全守住規矩的人，他們強迫他們自己進入規範。如果你不想抽煙斗，那麼你並不需要抽煙斗，但是如果你想要，那麼就不要強迫一些死的東西在你身上，因為那個慾望將會隱藏在你內在的某一個地方，然後它將會打擾你。為什麼？如果你想抽煙斗，為什麼不抽？它有什麼不對？你跟煙斗和煙一樣地虛假，而煙斗和煙跟你一樣地真實。
為什麼不抽呢？在內在深處，你想要成為不平凡的，你不想要成為平凡的。抽煙斗會讓你看起來很平凡。這是一般人都在做的：抽煙斗，喝茶，喝咖啡，笑，開玩笑——這是一般人都在做的。你是一個偉大的聖人，你怎麼可以做這麼平凡的事情？你是不平凡的。
為了要表現得不平凡，所以你拋棄了很多事情。拋棄它們並沒有什麼不好——如果你不喜歡它們，那是沒有問題的。不需要只是為了要表現平凡而強迫你自己抽煙斗，沒有這個必要……因為頭腦就是這樣在運作！如果你不想要，那麼你可以什麼事都不做，但是如果你想要，那麼就不要假裝，不要戴一個嚴肅的面具，要單純一點。如果你很單純，那並沒有什麼不對；如果你不單純，那麼一切都錯了。
道空這個人一定是一個很單純的人。
道空一直靜靜地坐在那裡抽他的煙斗……
非常靜心，只是很放鬆，聽著這個偽裝的人在講話——
一句話都沒說。突然間他拿起了一根棒子重重地敲了山岡一下。
禪師通常會帶一根棒子，就是為了這種人。他們是非常溫和的人，但是非常真實。有一些人聽不進話語，他們只能聽懂重擊。如果你跟他們講話，他們不會聽，他們會講得更多。他們需要震憾處理。
突然間他拿起了一根棒子重重地敲了山岡一下。
山岡很憤怒地跳了起來。
道空說：「既然所有這些東西都不是真正存在，一切都是空，那麼你的憤怒來自哪裡？想想看。」
道空創造出一個情況，只有情況能夠透露出真理的信息。他本來也可以說：「任何你所說的只不過是借來的知識。」但是那並不會有太大的幫助，因為坐在他面前的那個人太昏睡了。只是用講的沒有辦法將他帶出昏睡，它或許還會幫助他更昏睡，他或許會開始爭論。所以道空不這樣做，他做了一件很對的事：他用棒子重重地敲了他一下——很突然地，因為山岡一點準備都沒有，所以它是很意外的。因為它是那麼地突然，所以他沒有辦法安排他的反應，他沒有辦法作假。那個重擊來得太突然了，所以一下子那個面具就滑落了，真正的臉就出現了。如果只是用講的，就沒有辦法有這樣的效果。道空一定非常慈悲。
一下子，那個憤怒就露出來了，那個真實的就出現了，因為如果每一樣東西都是空的，你怎麼會生氣？那個憤怒要來自哪裡？如果甚至連一個佛都不存在，你不存在，沒有什麼東西存在，只有空存在，那麼誰會生氣？在空裡面怎麼可能有憤怒？
道空所做的事就是將這個山岡從知識帶到存在，他的重擊就是要達到這個目的。需要一個情況，因為在一個情況下，你會突然變得很真實，不管你是怎麼樣。如果話語被允許，如果道空說：「這是不對的，那樣才對。」他會幫助頭腦延續。然後就會有一個對話，但那樣是沒有用的。他給了一個震憾，他把你帶回你真實的存在。突然間所有的思想都消失了，山岡就是山岡，不是一個佛。他像一個佛一樣在講話，只是敲了一下，佛就消失了，山岡就出現了——在生氣。
道空說：「既然所有這些東西不是真正存在，一切都是空，山岡，那麼你的憤怒來自哪裡？想想看。」
「不要談論佛陀，不要談論真實的存在，不要談論真理，想想這個憤怒，以及它從哪裡來。」
如果你真的去想憤怒，以及它從哪裡來，你將會達到空。
下一次，當你覺得生氣……或者如果你做不到，你可以來找我，我會給你一個重擊。我一直在給予重擊，但是我的重擊比道空的重擊來得更微妙。我不用真正的棒子，它是不需要的；你是那麼地不真實，所以不需要一根真正的棒子。我不需要在身體上給你一個重擊，但是在心靈上我繼續在給予重擊。我繼續在創造出一些情況把你從你佛性的外表帶回你的山岡狀態，因為那個山岡事實上就在你裡面，佛性只是一個假面具。記住，山岡必須生活，假面具不必；山岡必須呼吸，假面具不必；山岡必須消化食物，假面具不必；山岡會墜入情網，山岡會生氣，山岡會死，但是假面具不會，所以你的假面具最好被脫掉，然後被帶回到你的山岡狀態。
記住，佛不可能是一個假面具。如果山岡繼續深入他自己的內在，他將會在那裡找到佛。要如何深入你的內在？跟著任何來自內在的事，跟回去，回歸。當憤怒來臨，閉起你的眼睛，它是一個很美的片刻，因為憤怒來自內在，它來自你存在的中心，所以只要往回看，向內走，看看它來自哪裡。
平常你會怎麼做呢？或是這個山岡可能會怎麼做呢？平常你們一定會認為這個憤怒是因為道空所引起的，因為他重擊你，因為這樣才產生憤怒。你會將道空看成是那個憤怒的源頭。道空不是源頭，他或許重擊了你，但他不是源頭，源頭是山岡，因為如果你重擊佛陀，佛陀並不會生氣。
往回看，不要從外在去找尋源頭，否則這個很美的憤怒的片刻就會失去。你的生活是那麼地虛假，在一個片刻之間你又會再度戴上你的假面具，然後你將會微笑地說：「是的，師父，你做了一件很好的事。」
那個虛假的很快就會介入，所以不要錯過那個片刻。當憤怒來臨，在那個虛假的出現之前只是一瞬間。憤怒是真實的，它比你所說的來得更真實——佛陀的話語在你的口中是虛假的。你的憤怒是真實的，因為它屬於你，一切屬於你的都是真實的。所以，要找出這個憤怒的源頭，它來自哪裡。閉起你的眼睛向內走，在它失去之前要往回走，走到源頭，你將會達到空。再往回走，再向內走，再深入一點，有一個片刻會來到，到時候會沒有憤怒。在內在的中心是沒有憤怒的。如此一來，佛就不只是一個假面具；如此一來，真實的東西已經被穿透了。
那個憤怒來自哪裡？它從來不是來自你的中心，它來自你的自我，而自我是一個虛假的實體。如果你進入深一點，你將會發現它來自外圍，而不是來自中心。它不可能來自中心，在中心是空，絕對的空。它只能來自自我，而自我是社會所創造出來的虛假的實體，它是一個相對性，一個認同。突然間你遭到重擊，自我覺得受傷，因此而有憤怒。如果你幫助某人，對某人微笑，或是對某人鞠躬，而他微笑，那個微笑是來自自我……因為在中心既沒有美，也沒有丑，在中心存在著絕對的空——無我，那個中心必須被達成。
一旦你知道它，你就能夠以一個不存在來行動。沒有人能夠使你生氣，沒有人能夠使你快樂、不快樂或痛苦。不！在那個空當中，所有的二分性都消失：快樂，不快樂，痛苦和喜樂——一切都消失。這就是佛性，這就是在菩提樹下發生在喬達摩·悉達多身上的狀態，他達到了空，然後每一件事都變寧靜，你已經超越了相反的兩極。
師父是要幫助你進入你內在的空，內在的寧靜，內在的廟，而師父必須設計一些方法。只有禪師會打人，有時候他們會把一個人丟出窗外，或者他們會跳到他身上。因為你已經變得非常虛假，所以需要這麼激烈的方法，尤其是在日本，因為日本人非常虛假。
在日本，微笑是裝出來的。每一個人都在微笑，它只是一種習慣，就社會而言，它是一種很美的習慣，因為在日本，如果你開車在東京的路上撞到人，將會發生任何其他地方都不會發生的事：那個人將會微笑，向你鞠躬，並且感謝你。只有在日本才會有這種事發生，其他地方不可能。他會說「這是我的錯」，你也會說「這是我的錯」，如果你們是日本人的話。兩個人都會說「這是我的錯」，然後兩個人會互相鞠躬、微笑，然後走開。就某方面而言，這是好的，因為生氣，互相對罵，引來一大堆人，這樣有什麼用？
從孩提時代，日本人就被制約成要永遠保持微笑，那就是為什麼在西方，他們被認為是非常狡猾的人，你無法信賴他們，因為你無法知道他們真正的感覺。你無法知道一個日本人的感覺，他們從來不允許任何事顯現出來。
這是一個極端：每一件事都是虛假的，裝出來的。所以禪師必須設計這些激烈的方法，因為唯有透過它們，日本人的假面具才會掉下來，否則它是很固定的，它幾乎已經變成了他們的皮膚，好像黏在他們的皮膚上。
現在這樣的事幾乎發生在全世界，不只是在日本。那個程度或許有些不同，但是現在全世界已經幾乎都是這樣。每一個人都在笑或微笑，那個笑是不真實的，那個微笑也是不真實的。每一個人都互相說對方的好話，沒有人相信那些話，也沒有人會那樣覺得，它已經變成了社會的禮節。
你的人格是一個社會的現象。你的本性被隱藏在這個人格的深處底下。你需要一個震憾，這樣你的人格才會暫時被丟在一旁，你的認同才會暫時不存在，而你到達中心，在那裡每一樣東西都是空。
靜心的整個藝術就是：如何離開你外在的人格而進入到中心，不要成為一個人。只要存在而不要成為一個人就是靜心的整個藝術，就是內在狂喜的整個藝術。