我讀過一個婦女解放運動分支機構的宣言，那是一個叫做SCUM團體的宣言，它的全名是“消滅男人的團體”（SocietytoCapupMen），消滅男人？在那個宣言裡面說，所有的男人都必須被消滅，他們應該被殺掉，他們應該從地球上被掃除，他們是不需要的，而如果女人想要愛，她們永遠都不要愛男人，她們應該變成女同性戀者，她們應該愛上其她的女人。
寫這個宣言的女人就在幾年前自殺了，她無法殺死男人，但是她殺死了她自己。如果你跟男人抗爭，如果你使用男人所發明的方法來跟男人抗爭，那些方法將會完全搾干你的女性風采，她裡面那些柔軟的東西將會消失。那些方法適合男人，因為男人很硬，男人是花崗石，它們根本就不適合女人。一旦她試著去使用那些方法，她將會好像男人一樣，當然你將會覺得更強而有力，但是你這樣做是愚蠢的，因為你不知道說到了最後，力量永遠無法勝利，到了最後只有謙遜會勝利。
我一直以無數的方式在觀察男人和女人，以及他們之間的關系，縱使男人有很多偽裝——那些並不值得考慮——如果女人保持是一個女人，她幾乎不可能不會贏。女人可以讓男人假裝說他是勝利者，但是所有的女人都知道說她們是勝利者，事實上，說任何一個先生怕太太是錯的，因為所有的先生都是怕太太的。
不可能有另外的情形，因為女人是那麼地柔軟，就像水一樣，完全准備好要去適應，你怎麼能夠摧毀她呢？她的柔軟會漸漸地戰勝你。
亞歷山大在他自己的家外面或許是一個偉大的戰士，但是當他進入了他的家，他只是一只普通的老鼠。沒有女人相信你是一個偉大的戰士，即使她這樣說，即使她說服你去相信說你是家裡真正的主人，你也不是，那是不可能的。並不是女人在玩弄政治手腕來反對你，不是這樣，那只是一個自然的現象——柔軟的會贏，而女人比男人更柔軟。硬的東西有它們本身的用途，但是就最終的勝利來講，那個勝利是屬於柔軟的。當然，如果男人是女性化的，你也無法戰勝他。一個佛不會被一個女人所打敗，那是不可能的，因為一個佛比任何女人都來得更女性化。老子不可能被打敗，他比任何女人都來得更謙虛。
按照老子的說法，如果你想要勝利，你就必須是柔軟的、謙虛的、不抗拒的。
那個無形的能夠穿透那個無縫的。
即使花崗石沒有裂縫，水也能夠穿透它，它將會通過它，因為它不具任何形狀。水非常謙遜，你可以給它任何形狀。你將它放在瓶子裡，它就變成瓶子，你將它放在水桶裡，它就變成水桶，它從來不抗拒、從來不吶喊、從來不抱怨、從來不抗議。水是天主教的，它不是一個會抗議的新教徒，它只懂得屈服，愛也是如此，愛是天主教的，它不是一個新教徒，它只懂得退讓，它非常信任，因此它可以變成任何形狀，它從來不害怕，你想要給它任何形狀，它都准備接受，因為在任何形狀之下，它都保持一樣。形狀或形式並不是真正的要點——最內在的本質仍然保持一樣。
較硬的東西會害怕，較硬的東西比較害怕，它們比較不確定它們最內在本質的核心，它們比較執著於外在的形狀。石頭會害怕說如果它的形狀被打破，它還會存在嗎？但水並不害怕。形狀並不是它的本質，不論形狀怎麼樣，它都會保持一樣。愛並不害怕，它能夠采取任何形式；恨會害怕，恨是一個堅硬的東西。
就在前幾天，有人問我：為什麼當我們恨的時候，我們恨得那麼強烈，而當我們愛的時候，我們並沒有愛得那麼強烈？因為你只知道一種強烈，那就是堅硬物質的強烈；你不知道液態物質或液態現象的強烈。你只知道鋼鐵的堅硬，你不知道花的柔軟。
而且你在害怕，當你恨的時候，你可以恨得非常深，你可以恨得很全然，你可以完全將敵人摧毀，但是你從來沒有給你的愛人這麼創造性的能量。你可以摧毀你的敵人，你可以對他下毒，將他殺死，但是如果你的愛能夠像你的恨那麼強烈，你就可以將你的生命給你的愛人。它是同樣的現象，恨是毀滅；愛是創造。在恨當中，你會摧毀對方，在愛當中，你會摧毀你自己，把你自己完全給對方。
不，你從來沒有將你自己那麼全然地給出去，你總是保留你自己，你主要的部分你總是保留著，誰知道，事情隨時都會改變，那麼你就可以退回來，所以你只是將你的手放進愛裡面，整個身體都停留在外面，好讓事情有不對勁的時候你隨時都可以將它抽回來。
只是一部分……所有的結婚都只是部分的結婚，因此結婚永遠無法免於離婚。部分的結婚怎麼能夠免於離婚？法律是否允許並不是要點，只有全然的結婚才能夠免於離婚。全然的結婚意味著一個融合，而唯有當你是柔軟的，才能夠有融合，如果你是堅硬的，你怎麼能夠融合呢？
那個無形的能夠穿透那個無縫的。透過這個，我知道了無為的好處。
老子說：透過這個，我知道了無為的好處。因為所有的行動都是男性的。行動具有大男人主義的味道。在每一個行動的現象裡都有積極性存在。愛不可能是行動，它只能夠是不行動；祈禱不可能是行動，因為它是最高形式的愛，它只能夠是不行動。那就是為什麼那個蘇菲的托缽僧錯過了，而那個乞丐卻達成了。那個蘇菲的托缽僧太活躍了，他一直在祈禱，他是一個做者，他的自我一定是變得越來越精微、越來越強、越來越強，它一定變得好像刀鋒一樣，很銳利、很強、很精微。那個乞丐能夠達成，他只不過是一個乞丐，他並沒有去做它，它是一個發生。
永遠不要試著去做那個不能夠做而只能夠發生的事，永遠不要試著去“做”祈禱，只要處於一種接受性的心情，讓它發生，只要坐在樹下等待，而我要告訴你，任何一棵樹都能夠變成那個橡樹的樹叢，你只要靜靜地坐著等待就好了。如果突然間你感覺到內心有一個攪動，有某一個名字在你的腦海中升起或浮現，占有了你，那麼你就祈禱！如果你覺得有某種姿勢發生，那麼你就讓它發生，不要以任何方式來控制。如果眼淚開始流下來，那麼就讓它們流下來，那是那個片刻的祈禱。如果你突然覺得想要在地上滾，那麼你就在地上滾，讓它成為那個片刻的祈禱，那就是在那個片刻存在所想要的。在那個片刻唯有以那樣的方式，你才能夠達到祈禱，讓它發生！
存在是浩瀚的，讓存在發生，破除你所有的障礙，只要等待。
它曾經發生在一個非常偉大的蘇菲神秘家身上，他的名字叫做吉拉爾武丁，他是一個偉大的蘇菲神秘家和詩人，他正在走過他那個鎮上的街道，街上有鐵匠在工作，他很努力祈禱，但是什麼事都沒有發生，他日日夜夜都在祈禱，但是一再一再地遭到挫折，他總是兩手空空的。祈禱非常難以捉摸，他總是抓不到，他很努力去嘗試，緊緊地握住他的拳頭，但是每當他將拳頭打開，裡面什麼東西都沒有。
他經過市場，沿著金匠那一條街走，他們正在打金飾，產生很多噪音，他站在那裡，突然間有某種東西懾住了他，他被占有了。他們在敲打金塊，而他在那個敲打裡面聽到了阿拉的名字——“阿拉、阿拉、阿拉。”他不能夠相信。一個很微妙的轉變發生了，他充滿了狂喜和喜樂，他開始跳舞，他開始旋轉，就在那一天，就在那個小鎮，因為那些金匠，以及他們的敲打和噪音，第一個蘇菲旋轉就發生了；蘇菲旋轉就是從那裡開始的。
他從來沒有想要這樣，但是當你覺得那麼喜樂，當某種東西占有了你，你能夠怎麼樣呢？當你的心覺得那麼快樂，除了跳舞之外，你還能夠做什麼呢？他一直跳舞、跳舞、又跳舞，跳了好幾個小時，整個市場的人都聚在一起，他們認為他已經發瘋了，人們開始想：這種事經常發生在宗教人士身上，他發瘋了。然而就在那一天，他成佛了。
有很多人透過跳舞而達成，那一天，他在不知不覺當中發現了一個方法，他發現了一個設計，對別人來講，那是一個設計，對他本身來講，那是一個自發性的現象。
只有等待和等待，他一定是在那個市場上，心中沒有任何期待要在那裡會見神，誰會期待說要在市場上會見神呢？沒有人會這樣想。如果你去到喜馬拉雅山，你或許會期待，但是在市場上沒有人會這樣想。在金匠工作的那一條街上，沒有人曾經這樣想過。街上那麼吵，那麼多噪音，但是它卻發生了。就在那裡，吉拉爾武丁變成最偉大的師父之一。這種事就這樣發生，不需要祈禱，之後他不再以舊有的方式祈禱，他一直在等待那個正當的片刻來臨，當宇宙想要你跳舞，你就跳舞；當宇宙想要你歌唱，你就歌唱，但那件事並不是由你來做的，你不是一個做者。
透過這個，我知道了無為的好處。不用言語的教導和無為的好處是宇宙間沒有能夠比得上的。
那個片刻是無與倫比的，那個突然發生，然後把你占有——你被占有了——的狂喜和喜樂是無與倫比的。
不要追求神，只要找尋那個你可以被占有的情況，不要試圖直接行動，只要等待，突然間他會從一個未知的層面來，以一種未知的光充滿你。你將永遠無法對它說出任何一句話，舌頭並不是為它而做的，舌頭沒有能力做那件事。一切他們所能夠說的總是關於、關於、又關於，它從來不是那回事。那就是為什麼老子說：道是不能夠被說出來的，那個能夠被說出來的不可能是道。
在寧靜當中，它能夠被聽到、被知道；在寧靜當中，它被感覺到、被經驗到；在寧靜當中，你變成了它，它變成了你。不是透過行動，而是透過不行動和寧靜，你才達到的。
但這並不是意味著你要去到一個山洞裡坐著，放棄所有的行動，不，那就是那個托缽僧在做的，他做了十八年，但是錯過了。不需要去到任何地方，而要試著去了解行動和不行動之間平衡的訣竅。即使當你在做事的時候，你也要永遠記住，你不是做者，“它”才是做者。永遠都要記住，是整體透過你在做的，你只不過是一支蘆葦，或是一支蘆葦做成的笛子，那個聲音、那個歌、那個音樂，全部都是它的，全部都屬於整體。
在行動當中，你記住說那個行動是他的，你只是一個觀看者、一個觀照，那個不行動進入行動。當行動變成不行動，當它們兩者在一起，很平衡，你就不再是這個世界的一部分；二分性就消失在那個平衡當中。在那個歸於中心的當中，二分性就不復存在了，你已經超越了。道就是超越，真理就是超越。
在任何二分性之間取得平衡，突然間那個門就打開了，那個門一直都是開的，只是你太沉迷於行動之中，所以你沒有一個空間可以看到說它是開的。是的，老子說得對：
不用言語的教導和無為的好處是宇宙間沒有能夠比得上的。