第一個問題：
我從你這裡聽到，整個存在是一個答案，而不是一個問題，所以當答案存在，而問題不存在，為什麼問題會來自答案？
它不是來自答案，而是來自你，而它之所以來自你是因為你還沒有看到那個答案，你還沒有聽到那個答案。
要知道存在，你必須成為存在性的，目前你還不是存在性的，你生活在思想裡，你生活在過去或未來，從來沒有生活在此時此地，而存在就在此時此地。你並沒有在此地，所以那個問題才會升起。問題之所以升起是因為你沒有真正在生活；你認為你在愛，但是你並沒有真正在愛，你只是在想「關於」愛，你只是在想「關於」生活，你只是在想「關於」存在，那個「想」就是問題之所在，那個「想」就在障礙。放棄所有的思想，只要看，你將找不到一個問題，只有答案存在。
那就是為什麼我一再一再地堅持，那個找尋並不是真的為了答案，那個找尋並不是為了你的問題能夠被解答，不，那個找尋只是為了要如何拋棄那些問題，如何用一個不發問的頭腦來看生活和存在，那就是信任的意義。這就是信任最深的層面：你以一個不發問的頭腦來看存在，你只是看，你不帶著任何觀念說要如何來看它，你不強加任何形式在它上面，你不帶著任何偏見，你只是用赤裸裸的眼睛來看，完全沒有覆蓋著任何思想、任何哲學，或任何宗教。用類似小孩子的眼睛來看整個存在，這樣的話，突然之間就會有答案存在。存在裡面沒有問題，問題是來自你，那些問題會繼續來臨，而你可以繼續累積答案，你要累積多少答案，就可以累積多少答案，但那些答案是不會有什麼幫助的，你必須去達到那些答案，而要達到那些答案的話，你必須放棄所有的發問。當頭腦裡面沒有問題，那個視界是清晰的，你的知覺非常清澈，那個知覺之門非常潔淨，而且是敞開的，每一樣東西都頓時變得很透明，你就可以進入到最深處。每當你看，你的看就穿透到最深的核心，在那裡，你會突然找到你自己。
你在每一個地方都可以找到你自己。如果你看得很深，如果你看得夠深，你將能夠在石頭裡面找到你自己，然後那個觀看者、那個觀察者就能夠變成那個被觀察者，那個看者就能夠變成那個被看的，那個知者就能夠變成那個被知的。如果你看一塊石頭、一棵樹、一個男人，或一個女人看得夠深的話，如果你繼續很深地看，那個看就變成一個圓圈，它從你開始，經過其它的東西，再回到你身上，每一樣東西都變得非常透明，沒有什麼阻礙，那個光線發射出去，變成一個圓圈，然後再退回到你身上。
因此才會有優婆尼沙經裡面那個最偉大的奧秘句子之一：「你就是那個。」或者「那個就是你。」那個圓圈已經完成了，現在那個獻身者已經跟神融合為一，那個追求者已經跟那個被追求的融合為一，那個發問者本身已經變成了答案。
在存在裡面沒有問題，我已經生活在它裡面夠久了，但是我從來沒有碰過一個問題，甚至連一個問題的片斷都沒有，一個人只是很單純地去經驗它。
那麼生活就有它本身的美，頭腦裡面沒有懷疑升起，沒有懷疑包圍著你，沒有問題存在於你的人裡面——你是不分裂的、你是完整的。
第二個問題：
老子和你都一直在說：「只要變得很平凡。」——然而你似乎非常不平凡，不管是你的外表或是你的生活形態看起來都非常不平凡。一個師父和一個平凡的成道者之間有很多差別嗎？
沒有差別——任何東西對你來講似乎不平凡，那只是因為你不瞭解平凡是什麼。
因為你從來沒有經驗過平凡，所以平凡本身對你來講就變得不平凡。你在我裡面有看到什麼不平凡嗎？我過著一種最平凡的生活，當餓的時候，我就吃，當困的時候我就睡，我不練習任何東西，我甚至連什麼事都不做，任何發生的事情就發生，我跟著它走，我隨著河流漂浮。
但是對你來講，這樣可能看起來不平凡，因為你不知道平凡的味道，一旦你知道了那個味道，你就會瞭解。
每一個人都在追求要成為不平凡，那是在追尋自我——成為某一個特別的人，成為某一個獨一無二的、無與倫比的人。這是一個矛盾：你越是試圖成為不尋常的，你看起來就越平凡，因為每一個人都在追求不尋常，這是一個非常平凡的慾望。如果你變得很平凡，那個成為平凡的追尋就是不平凡，因為很少有人想要默默無聞，很少有人想要只是成為一個中空的空間。
就某方面而言，這真的是不平凡，因為沒有人想要這樣，當你變得很平凡，你就是不平凡的，而且，當然，你會突然發現到，在沒有追尋的情況下，你就變成獨一無二的。
事實上，每一個人都是獨一無二的。只要你能夠停止那個經常對目標的追求，你就能夠瞭解到你是獨一無二的。它並不是某種要去發現的東西，它已經在那裡了，情況本來就是如此：只要存在就是成為獨一無二的，沒有其它的存在方式。樹上的每一片葉子都是獨一無二的，岸邊的每一顆石頭都是獨一無二的，沒有其它存在的方式，你無法在整個地球上的任何地方找到一顆類似的石頭。
兩個類似的東西根本就不存在，所以不需要去成為某某顯赫的人物，你只要成為你自己，你就馬上是獨一無二的，無與倫比的，那就是為什麼我說這是一個矛盾：那些努力追尋的人失敗了，而那些一點都不擔心的人卻能夠很快達成。
但是你不要讓這些語言混亂了你。讓我再重複一次，想要成為不平凡的慾望是非常平凡的，因為每一個人都是這樣；能夠瞭解而變成平凡的是非常不平凡的，因為它很少發生——佛陀、老子、耶穌都能夠做到這樣。每一個人都會試著想要成為獨一無二的，但所有那些人都失敗了，而且是全然的失敗。
你怎麼能夠比你已經是的來得更獨一無二呢？獨一無二已經存在了，你必須去發現它，你不需要再去創造它，它已經隱藏在你裡面，你必須將它顯露出來，就這樣而已。這個獨一無二不需要再去培養，它是你的寶藏，你一直都攜帶著它，它是你的本性，它是你存在的核心，你只要閉起眼睛來看你自己；你只要停下來休息，然後看。
但是你跑得那麼快，你那麼急著想要去達成它，所以你將會錯過它。
老子的一個偉大的弟子列子曾經說過，有一個傻瓜手上拿著一根蠟燭在找火。列子說：如果他知道火是什麼，他一定能夠早一點把飯煮好。他整個晚上都餓著肚子，因為他在找火，而他找不到——但是他手上拿著一根蠟燭，因為在黑暗中如果沒有蠟燭，你怎麼找？
你在追尋獨一無二，但是事實上你已經是獨一無二的；如果你能夠瞭解，你就可以早一點把飯煮好。我已經把飯煮好了，所以我知道。你不必要地在挨餓——火在那裡，蠟燭也在那裡，蠟燭就是火，不需要再拿著蠟燭去找。如果你手上拿著蠟燭，而你繼續找，那麼即使你找遍了全世界，你也無法找到火，因為你不瞭解火是什麼，否則你一定能夠瞭解，因為蠟燭就在你面前，你自己拿在手中。
這種事有時候會發生在戴眼鏡的人，有時候他們戴著眼鏡在找眼鏡，他們或許找得很急，當他們很急，他們就到處找，他們完全忘記說他們已經戴著眼鏡了。有時候你會陷入恐慌，平常你或許有類似的經驗，因為那個找尋，你變得很恐慌、很擔心、心情很混亂，因此你的視界變得不清楚，以至於某種在你面前的東西你卻看不到。
情形就是這樣，你不需要找尋獨一無二，你就是獨一無二，沒有辦法使一樣東西變得更獨一無二。「更獨一無二」這句話是荒謬的，「獨一無二」就夠了，沒有所謂「更獨一無二」的東西存在。它就好像「圓圈」這個字，有很多圓圈存在，沒有比圓圈更圓的東西存在，這樣說是荒謬的，圓圈本來就很完美，不需要更多，圓圈是沒有程度的，圓圈就是圓圈，更多或更少是無意義的。
獨一無二就是獨一無二，更多或更少是不適用的，你已經是獨一無二的。唯有當一個人準備好要變成平凡的，他才會瞭解到這一點，這是似非而是的真理。如果你瞭解，那麼就沒有問題，那個矛盾是存在的、是很美的，但是沒有問題。矛盾並不是一個問題，如果你不瞭解，它看起來好像是一個問題；如果你瞭解，它是很美的，它是一個奧秘。
變成平凡的，那麼你就會變得不平凡；試圖去變成不平凡的，那麼你就會仍然保持平凡。
第三個問題：
經過兩年跟你在一起之後，我似乎已經變成一個白癡，我已經不知道我要走到哪裡，或者我要什麼，或者甚至我喜歡什麼。我發覺這樣的狀態很痛苦。在所有的這些受苦當中，我覺得我成長得越來越離開你，而不是越來越親近你。
這剛好就是我所想要的，你必須變成一個白癡，這就是你所能夠完成的最偉大的成就，這就是智力所能夠達成的頂點或高峰。
這就是整個努力：你必須成為無知的，你必須放棄所有來自累積文字、理論和教條所產生出來的知識、信念和垃圾。它們給你一種權力的感覺，一種你是某號人物的感覺，一種你很聰明的感覺。當你停止攜帶這些經典、教條和純理論的重擔，你就會立刻瞭解到你是一個白癡，因為如此一來，自我就不再穩固了，它就開始顫抖了，事實上，我是試著在將地面從你的腳移開，有一個片刻會來臨，到時候你將會瞭解到你是一個白癡，如果你能夠瞭解，那將是一個很美的片刻。
你可能會錯過它，你很可能會錯過它，這樣的話，你可能會再度退回到你的知識，然後執著於它。如果你能夠瞭解，蛻變就會立刻發生，因為無知意味著一種清理，如此一來，你那一塊板子就很乾淨，沒有什麼東西寫在它上面，如此一來，你的頭腦就是空的，沒有什麼東西充滿著它，如此一來，你的頭腦裡面就沒有傢俱，房子裡面就有空間。在這個空間裡，有很多事可能發生。但是當你稱之為白癡，或者你告訴你自己說：「我覺得我好像是一個白癡。」你就已經在譴責它了。
你很快就會碰到老子所說的：在這個世界上，只有我是白癡。每一個人看起來似乎都很聰明，每一個人都知道他來自哪裡，他要去哪裡，只有我似乎很迷惘。每一個人都非常聰明，只有我似乎很昏庸無能，我們很快就會看到老子的那個說法。
所以，試著去瞭解這個狀態，這個狀態是一個偉大的必經過程，現在你從那個你稱之為知識的垃圾進入了本性和存在的世界，在這個中間，在這個中間階段，你會覺得好像是一個白癡。去感覺和享受它，不要受到它的打擾，成為一個白癡有什麼不對？
自我會受苦，因此你會覺得痛苦。我已經不知道我要走到哪裡，或者我要什麼，或者甚至我喜歡什麼。美得很！那意味著你沒有地方可以去，你可以只是停留在此時此地，目標消失了，現在你已經不確定你要走到哪裡去。多麼美！當目標消失，你無法走到任何地方去，你只能夠在這裡——此時此地就是目標。你覺得這個狀態很痛苦，因為自我必須死掉，自我想要成為一個博學多聞的人，而不是一個無知的人，自我想要執著於單純的文字，裡面不必有任何內容物，因為這樣仍然可以給你一個感覺說你知道某些東西，而你知道說你要走到哪裡去。如果你被自我所說服，你將會覺得很痛苦，如果你沒有被自我所說服，你將會覺得很快樂，你將會慶祝，你將會覺得很快樂說你已經達成了某些有價值的東西。
不要為你自己創造出痛苦，試著用一種完全不同的眼光來看這個無知。這就是我想要傳授給你的——以完全不同的方式來看事情的眼光。無知是純潔的，比任何知識更純潔，無知是寧靜的，比任何知識都更寧靜。知識永遠都是嘈雜的，知識是一個菜市場，無知是喜馬拉雅山深處的一個山洞。