這似乎是不合邏輯的，因為如果一個人想要成功，他應該會成功，這才合邏輯。如果一個人想要成功，但是失敗了，我們可以了解說如果他沒有把事情做對，可能是因為這樣才失敗，但是老子說，想成功的概念本身就是失敗的致因。在生命當中，如果有十個人努力想求得成功，我們可以依照邏輯來解說，其中有一些人會失敗，因為他們無法克服困難，無法繼續戰鬥，對那個慾望來講，他們的聰明才智也許不夠，或者他們的體力也許不足，而且外在有別人來競爭，那些人或許更聰明、更有體力、更能投入，他們將會成功，所以我們說有一些人將會成功，因為他們符合了所有成功的條件，而其它人將會失敗，因為他們無法符合那些條件，這是合乎邏輯的說法，但是老子說，所有的人都將會失敗，所有的人都一定會失敗，因為那個想成功的概念就是失敗的種子。
這是不合邏輯的，你將會說：這樣的話有什麼邏輯可言？這是似是而非的。他說：如果你擁有太多，那麼你將會貧窮；如果你抗拒，你就會瓦解；如果你不謙讓，你就無法存活。如果達爾文有碰到老子，那一定很好，達爾文說：適者生存。這是合乎邏輯的，這是簡單而清楚的邏輯和數學，每一個人都能夠瞭解，即使一個小學生也能夠瞭解。這是簡單的：生命是一個奮鬥的過程，最適合的人就會繼續生活下去。如果達爾文在什麼地方碰到老子……他錯過了，因為老子一定會放聲大笑，他會說：最謙虛的人才會繼續活下去，而不是最適合的人——他們注定會失敗。
這就是整個基礎：任何你的邏輯所說的都將不會發生，生命不會聽命於你的邏輯，它會不受打擾地走它自己的路線。你必須聽命於生命，生命不會聽命於你的邏輯，它不會管你的邏輯。老子是最敏銳的人之一，他之所以敏銳是因為他非常天真，他用小孩子的眼睛來觀察生命，他沒有加進任何他自己的概念，他只是觀察事實，然後將它講出來。
當你進入生命，你看到了什麼？暴風雨來臨，大樹倒了下來。按照達爾文的說法，它們應該存活，因為它們是最適合的、最強的、最有力的。注意看一棵古老的樹，高三百英尺，已經活了三千年，光是它的「在」就會產生一種力量，就會給予一種強而有力的感覺，有無數的根散佈開來，而且深入土壤裡面，那棵樹帶著強大的力量矗立在那裡，當然那棵樹會抗爭，它不想退讓或臣服，但是經過暴風雨之後，它倒下來了，它死掉了，它已經不能夠再活下去，所有的力量都消失了。暴風雨的力量太大了，暴風雨的力量一直都很大，因為暴風雨來自整體，而一棵樹只不過是一個個體。
然而有一些小樹和一般的草——當暴風雨來臨，草就讓步，暴風雨無法對它造成任何傷害，最多它只能夠使它變得更清潔，就這樣而已；所有聚集在它上面的泥土都被洗掉了。暴風雨讓它洗了一次很好的澡，當暴風雨過後，小樹和草就再度抬起頭來跳舞。草幾乎是沒有根的，甚至連一個小孩都可以將它拔起，但是暴風雨卻遭到挫敗，這到底是怎麼一回事？
小草遵循著老子之道，而大樹遵循著達爾文之道。大樹非常合乎邏輯，它試圖抗拒，它試圖顯示出它自己的力量。如果你試圖顯示出你自己的力量，你將會遭到挫敗。所有的希特勒、所有的拿破侖、所有的亞歷山大都是大樹，都是很強壯的大樹，它們都將會遭到挫敗。而老子就好像小樹，沒有人能夠挫敗它們，因為它們總是準備要讓步。你怎麼能夠挫敗一個已經讓步的人呢？你怎麼能夠挫敗一個說：「我已經被挫敗了」的人呢？你怎麼能夠挫敗一個說：「先生，你享受你的勝利，不需要再去創造任何麻煩，我已經被挫敗了」的人呢？在一個老子面前，甚至連亞歷山大都會覺得無用武之地，他無法對他怎麼樣。有一次，那個情形剛好就像這樣……
在亞歷山大的時代，有一個印度的門徒，名字叫做丹達尼，亞歷山大的朋友告訴他說，當他去到印度，回來的時候要帶一個門徒回來，因為那個稀有的花只開在印度。他們說：帶一個門徒回來。你將會帶很多東西回來，但是不要忘記帶一個門徒回來，我們想要看一下門徒到底是怎麼樣，看一看它是什麼。
他非常投入在戰爭、奮鬥和爭鬥之中，因此他幾乎忘了這一件事，但是就在他要回來的時侯，在印度的邊界，他突然想起來，他正要離開最後一個村莊，所以他叫他的士兵到村子裡面去問看看附近是否有門徒，剛好丹達尼在那個村子裡，他坐在河邊，村子裡面的人說：你問的時間很對，而且你來得正是時候。門徒有很多，但是真正的門徒一直都很稀少，現在他剛好在這裡，你可以去拜訪他。亞歷山大笑了出來，他說：我不是要來這裡拜訪名師的，我會叫我的士兵去把他抓來，然後將他帶回我的首都、帶回我的國家。村民說：恐怕沒有那麼容易。
亞歷山大不相信——可能會有什麼困難呢？他曾經征服過很多皇帝、很多偉大的國王，所以對一個乞丐——一個門徒，會有什麼困難呢？他的士兵跑去看丹達尼，他光著身子坐在河邊。士兵們告訴他說：我們亞歷山大帝請你跟他一起回到他的國家。他將會好好地侍候你，他將會提供你任何你所需要的東西，你將會成為皇帝的貴賓，那個赤裸的乞丐說：你去告訴你的主人說，一個人如果自稱偉大，他就不可能是偉大的。沒有人能夠把我帶到任何地方，門徒像雲一樣行動，他是完全自由的，我不讓任何人來奴役我。士兵們說：你一定聽過亞歷山大，他是一個很危險的人，如果你對他說不，他不會聽你的話，他只會砍掉你的頭。那個門徒說：你最好把你的主人請來，或許他能夠瞭解我在說些什麼。
既然如此，亞歷山大就必須親自去，因為士兵們回來報告說：他是一個很稀有的人，他的存在會散發出光芒，在他的周圍有一種很特別的氣氛，不知道要怎麼描述。他全身赤裸，但是當你看到他的時候，你不會覺得他的身體是赤裸的——到後來你才會想起來。他非常強而有力，你一看到他就會忘掉整個世界；他具有一種磁性，有一種非常寧靜的氣氛圍繞著他，整個週遭好像都在為他高興。他是值得一看的，但是這個可憐蟲似乎即將會有麻煩，因為他說沒有人能夠將他帶到任何地方，他說他不是任何人的奴隸。
亞歷山大手持一把利劍去看他，那個門徒笑著說：把你的劍放下來，它在這裡是沒有用的，將它放入劍鞘裡面，它在這裡是沒有用的，因為你只能夠用劍砍到我的身體，而我在很久以前就已經離開了身體。你的劍不能夠砍到我，所以請你把它收起來，不要那麼孩子氣，聽說那是亞歷山大第一次聽取別人的命令，就因為那個人的「在」就使他忘了他是誰。他將他的劍收到劍鞘裡面說：我從來沒有碰過這麼美的一個人。當他回到家裡，他說：很難去殺死一個準備要死的人，因為將他殺死是沒有意義的。你可以殺死一個抗拒的人，這樣的話，殺他還有一些意義，但是對一個已經準備要死，而且說「這是我的頭，請你把它砍掉」的人，你是無法殺他的。丹達尼真的是說：這是我的頭，請你把它砍掉。當頭掉下來的時候，你將會看到它掉在地上，我也會看到它掉在地上，因為我不是我的身體，我是一個觀照。
亞歷山大告訴他的朋友說：有一些門徒是我可以帶回來的，但他們並不是真的門徒，然後我碰到一個人，他真的非常稀有，你所聽到的沒錯，這種花非常稀有，而且沒有人能夠強迫他，因為他不怕死。當一個人不怕死，你怎麼能夠強迫他做任何事呢？
是你的恐懼使你成為一個奴隸——是你的恐懼。當你是無懼的，你就不再是一個奴隸；事實上，也是你的恐懼促使你在別人要把你當成奴隸之前，你就先使他們成為你的奴隸。
一個沒有恐懼的人既不會怕任何人，也不會使任何人怕他，在他的身上，恐懼完全消失了。
老子看盡了生命所有的層面，他發現生命裡面沒有奮鬥，那個奮鬥的概念是虛假的、是人為的，是人的頭腦在說生命必須奮鬥，是人的頭腦看到說生命裡面有暴力，事實上那些東西是不存在的，那是一種誤解。
獅子跳到它的獵物上面去吃它，但是沒有暴力，因為那個暴力的概念並不存在，獵物屈服了，然後獅子就吃它，這是一種自然的合作——獵物變成了獅子，就這樣而已。當獅子不餓的時候，它從來不會去攻擊任何人，甚至連一隻老鼠都可以爬到它身上去跟它講話，或是跟它聊天。獅子並不是暴力的，它只是在吃它的東西。在自然界裡，每一樣東西都是另外某些東西的食物，你無法在自然界裡面找到任何一樣東西不是另外某一樣東西的食物。
每一樣東西都進入生命的循環：樹木吃泥土，然後泥土被轉變成水果，然後你吃水果，水果變成你的肉，然後你死掉，泥土又把你吃回去，然後長出樹木，它吃了泥土，然後長出水果。另外一個人——你的兒子或你的孫子，或是你的曾孫——將會吃那個水果，這就好像是你在吃你的祖父。這種事會繼續下去，它是一個簡單的循環。在這裡沒有一個人是吃者，也沒有一個人是被吃者，輪到誰就是誰來吃，輪到誰變成食物，他就變成食物，因為有這個經常性的循環，所以戈齊福想到說人一定是其它某種東西的食物。如果每一樣東西都是食物，那麼人一定也是其它某種東西的食物，否則人是為了什麼而存在的呢？他創造出一個神話——它是一個神話，但是那個概念是很美的——他創造出一個神話說人是月亮的食物，當你死的時侯，月亮就來吃你。
這只是一個笑話，但那個概念是很美的、是有意義的，因為當每一樣東西都是其它某種東西的食物，人也必須是其它某種東西的食物，但是並不需要去到月球，我不走那麼遠，我在這裡就可以看到整個循環。泥土吃你，然後那個循環就繼續下去，那個輪子就繼續轉動，這是一個簡單的過程，沒有任何暴力。
在你的身體裡面就有無數的小生命存在著，它們都在吃你。無數的生命，但是它們並沒有覺知到你，你只是被用來當成它們的食物。就好像你在吃別人，你也在被吃，這是一個單純的自然過程。事實上在自然界裡面我們不應該談到暴力，在自然界裡面暴力是不存在的，只有人是暴力的。