譯文：
謙讓就是保持完整，變成彎曲就是變成直的，成為空的就是成為充滿的，成為破舊的就是被更新，成為缺少的就是得到了，擁有很多就會混亂。
因此聖人抱持著「一」，而變成了世界的模範。他不顯露他自己，所以是明亮的；他不自以為是，所以名聲遠播；他不誇張他自己，所以人們會榮耀他；他不驕傲，所以成為眾人之首。
因為他不爭勝，所以世界上沒有人能夠跟他競爭。
古人所說的「謙讓就是保持完整」難道不對嗎？所以他被保持得好好的，整個世界都對他表示敬意。
原文：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以，聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂「曲則全」，豈虛語？故誠全而歸之。
老子是一個充滿矛盾的人，他的整個教導都是似非而是的，除非你瞭解似非而是的本質，否則你將無法瞭解老子。
似非而是的本質是什麼呢？第一件事就是：它不是邏輯的，它是不合邏輯的。表面上你看到兩個相反的東西被迫會合在一起，兩個相反的東西被放在一起。邏輯是前後一致的；非邏輯是似非而是的。你只能夠有兩種方式在這裡：你可以以一個邏輯的頭腦在這裡，或者你可以以一個似非而是的生命在這裡。如果你能夠瞭解似非而是的真理，頭腦就可以消失，因為頭腦無法應付它；似非而是的真理對頭腦來講是一種毒，它必然會殺掉頭腦。
那就是為什麼老子使用似非而是的東西來徹底殺掉頭腦，一旦頭腦不存在，你就達到了整體，一旦頭腦不存在，成道就發生了。所以對老子來講，瞭解似非而是的真理就是整個靜心的過程，那是他的方式，那是他用來靜心的設計。
邏輯對頭腦具有吸引力，因為它是由頭腦所創造出來的，它是由頭腦所製造出來的。頭腦可以很安全地停留或執著在邏輯上。進入邏輯思考的每一個步驟都能夠越來越增強頭腦，所以那些認為他們能夠用邏輯來證明神的人簡直是愚蠢。神是無法用邏輯來證明的，他只能夠用邏輯來反證。你可以嘗試，表面上，你的邏輯或許具有某種吸引力，但是如果你深入它，你一定會發現漏洞。邏輯只能夠拒絕神，因為神是整體的，而且是似非而是的，你怎麼能夠用邏輯來證明一個似非而是的真理呢？你必須將你的頭腦擺在一旁而直接去看整體。如果你能夠拋棄頭腦，你就已經拋棄了一切沒有價值的東西；如果你能夠觀察人生而不要用頭腦，突然間，它就是一項祝福，你從來不缺任何東西，也從來沒有什麼東西被隱藏起來，每一樣東西都是一個公開的秘密，只有你躲在你邏輯的背後，而且你的眼睛被它所蒙蔽了。
在希臘神話裡有一個很美的故事，那個故事是關於一個人，他的名字叫做普羅克拉提斯，他一定是曾經被生下來的最偉大的邏輯家，希臘人的頭腦是非常邏輯指向的，這個故事表現出希臘頭腦的整個意義。
普羅克拉提斯是一個非常慷慨的人，但是非常邏輯化，他是一個非常富有的人，但是非常邏輯化，一個邏輯化的人怎麼能夠同時非常慷慨呢？他的慷慨也被他的邏輯所毒化。他很富有，很多貴賓經常去拜訪他，但是從來沒有來賓從他的皇宮回來過，那些貴賓到底發生了什麼事？
普羅克拉提斯有一張黃金做的床，旁邊還鑲有很多珍貴的寶石，世界上沒有一張床能夠比這張床更有價值，那張床是給客人用的。每當有貴賓躺在那張床上，普羅克拉提斯就會來看。如果客人比那張床更短，他有四個壯丁會將那個客人從兩端拉長，使他變得跟那張床一樣長，而不是比它短。當然那個來賓一定會死掉……如果那個客人比那張床還長，有時候也會有這樣的情形發生，那麼他就將那個人的頭或腳切掉一點，因為那張床太珍貴了，所以客人必須去適合那張床，而不是那張床去適合客人。
這就是邏輯的整個要點：生命必須調整它自己來適合邏輯，而不是邏輯去適合生命。邏輯自己存在，而生命必須調整它自己去適合它；邏輯不是為生命而存在，而是生命為邏輯而存在。
從來沒有客人能夠活著走出他的皇宮。從來沒有客人能夠活著走出「邏輯之屋」——那就是那個故事的意義。
邏輯的模式是頭腦所創造出來的，而你想要生命來適合它。如果你覺得生命短了一點，你就將它拉長；如果你覺得生命長了一點，你就將它切掉一點，它必須去適合你頭腦所夢想的邏輯模式。然而如果你進入生命，你將永遠無法找出有邏輯在任何地方成長，它只是人類頭腦的一個噩夢。樹木非常不合邏輯地活著、鳥類非常不合邏輯地活著、河流也非常不合邏輯地流著——它們都遵循老子之道。事實上整個宇宙的存在是不用任何邏輯的。它或許是一首詩，但它並不是一個邏輯的三段論法，因此它是非常美的。邏輯的三段論法是一個死的現象。
如果你真正進入生命，你將會發現它裡面儘是所有詩人曾經寫過的詩，你可以發現卡裡達斯和布魯普迪，你可以發現莎士比亞和密爾頓，你可以發現雪萊和拜倫。如果你進入生命，你將會發現所有曾經被寫過的詩在某一個地方活著、在某一個地方成長、在某一個地方開花，但是你無法在任何地方找到邏輯的論文、你無法在任何地方找到亞里士多德。
生命是矛盾的，一個人必須將邏輯的頭腦稍微擺在一旁，然後再去看它。你將會看到相反的東西毫無困難地會合在一起。生和死會合在一起——在生命裡面，它們並不是「二」，它們是「一」，但是邏輯使它們看起來好像是「二」，不僅看起來好像是「二」，它看起來還好像是相反的東西，因此邏輯在你裡面創造出一個恐懼——對死亡的恐懼。如果你恐懼死亡，你怎麼能夠生活？死亡包含在生命裡，所以，如果你害怕死亡，你也將會害怕生命，那麼你的整個存在就變成一種病、一種疾病、一種噁心、一種深深的焦慮，其他沒有。
如果你愛，恨就隱藏在裡面。如果你想要把恨和愛分開，你可以將它們切開，但是它們兩個都會死掉，那就是沒有客人能夠活著走出普羅克拉提斯宮這個故事的意義。如果你想要生命——活生生的、光芒四射的、明亮的，那麼你就不要去切它，不要去解剖它，不要成為一個外科醫生來對待它。生命是一個羅曼史，一個人必須盡可能地矛盾，邏輯是沒有意義的，它之所以沒有意義是因為頭腦無法創造出任何意義。頭腦不會發明、不會創造，你必須瞭解這一點，頭腦最多只能夠去發現某些東西，而無法創造出任何東西。
頭腦並不是創造者，它能夠幫助你找到已經存在的東西，但是它無法創造出不曾存在過的東西。頭腦創造出邏輯，而邏輯是存在裡面最虛假的東西，除了在書本以外，你永遠無法在任何地方碰到它，但是它已經變成一個佔有重要地位的因素，那是沒有意義的，因為每一個論點都可以被用來反對它自己。
我聽過關於一個猶太學者的趣聞。在希特勒的時代，有一個猶太的學者寫了一篇博士論文，他非常努力工作了六、七年，然後參加學位考試。
准考官問他：你能不能證明說以你是一個猶太人，而能夠毫無偏見地寫出一篇關於猶太傳統的論文？以你是一個猶太人，你怎麼能夠用沒有偏見的眼光、以一個旁觀者、以一個不偏不倚的觀察者來寫出一篇關於猶太傳統的論文？那個學者說：是的，我能夠證明——如果你能夠證明說，以一個非猶太人能夠毫無偏見地審核一篇關於猶太傳統的論文的話。
同樣的論點可以很容易地被轉變成它的相反之物，你只需要一點敏銳的邏輯頭腦，那個邏輯是一樣的，它能夠很容易地被轉變過來反對它本身，所以要怎麼辦呢？
所有的邏輯論點都被轉變成它們的相反之物，任何你試著去證明神的東西都可以被轉變成反對神。你說，如果沒有一個創造者，宇宙就不可能存在。如果是這樣的話，那麼無神論者會說：是誰創造出你的神？因為如果宇宙不可能沒有一個創造者，那麼神怎麼能夠沒有一個創造者而存在？如此一來，整個事情就迷失了。如果你說神是由另外一個神所創造出來的，而另外一個神又是由另外一個神所創造出來的，它就變成一個無限的回歸，那是沒有意義的，最後你必須來到一個點，在那個點上，你必須說：是的，這個最後的神不是由任何人所創造出來的，那麼這個宇宙為什麼不能夠如此，這個宇宙到底有什麼不對？
所有的論點都能夠被用來反對它們自己，這些爭論只不過是在遊戲。邏輯是一種很美的遊戲，如果你想要玩它，你就去玩它，但是不要認為它就是生命。所有的邏輯規則都只是像在玩牌時的規則，如果你想要玩牌，你就必須遵循某些規則，但是你知道得很清楚，它們只是人為創造出來的，在生命裡面是找不到的。沒有人規定說它們一定要如此，它們是由頭腦所創造出來的，如果你想要玩那個遊戲，你就必須接受那個規則；如果你不接受那個規則，你就必須離開那個遊戲，因為這樣的話你就不能夠玩那個遊戲了。邏輯是學者在玩的遊戲，好幾世紀以來，他們都一直在爭論，但是什麼也沒得到，因為邏輯尚未達到任何一個結論。好幾世紀以來，他們都一直在爭鬥和爭論，而人們一直在等待，等待說某一天他們能夠有所尋得，等待說某一天他們或許可以發現真理。
他們甚至還沒有找到一個關於真理的洞見，連一個瞥見都沒有，他們將永遠無法有瞥見。不要再等了，因為邏輯跟生命無關。
生命是不合邏輯的，如果你太邏輯化，那麼你就對生命封閉起來了，這樣的話，你就進入了心理的方向，而不是進入存在的方向。老子是不合邏輯的，他是一個非常非常單純的人，他根本就不是一個學者，他不是一個婆羅門，他不是一個博學家，他不需要任何關於爭論的事，他只是看著生命，他是一個偉大的生命觀照者、旁觀者。他到處走動，跟樹木、河流、和雲生活在一起，注意看著生命，只是試著去瞭解生命是什麼，而不用任何他自己的模式強加在它上面，他只是讓它發生，他睜開他的眼睛——純潔的、處女般的眼睛，沒有任何邏輯的污染，只是單純地去看事實，然後他發現生命是一個矛盾的現象。
如果你不瞭解它的矛盾，你將會繼續錯過生命。他所觀察到的是，他所找到的是，如果你的野心太大，你將會失敗，因為野心永遠都會失敗，完全失敗。一個人越具有野心，他的失敗就會越大。如果你想要成功，到了最後你將會遭到完全的挫敗，不可能有其他的結果。