所以我並不贊成馬哈維亞，那些試圖想要自殺的人至少是缺乏耐心，他們將必須再被丟回生命，因為那是一個必須學習的重點——耐心、等待。他們缺乏那個品質，否則那麼匆忙幹什麼？如果你在四十歲的時候成道，而你將要在七十歲的時候死，你難道不能等三十年嗎？如果你連這個都不能等，那麼你算是哪門子的成道？
這是一個緊張的狀態，你似乎非常受到焦慮的折磨，你似乎並沒有真正快樂和開花。一個具有成道意識的人會接受生命，同時接受死亡。當死亡來臨的時候，他不會要求它再多等一分鐘；當它還沒有來，他也不會去邀它提早一分鐘來。有什麼需要呢？死亡今天或明天出現，對他來講都是一樣的。
這個耐心就是最終的開花。我認為馬哈維亞的態度或許是勇敢的，但那是錯的。勇氣並非永遠都是對的，只有勇氣本身是不對的，有很多隱含在它裡面的事必須加以瞭解。
自殺難道就是在逃避生命嗎？是的。人不應該自殺是基於什麼理由？沒有理由，但是，同樣的，也沒有理由說為什麼一個人應該自殺。生命是非理性的，沒有理由去生，也沒有理由去死，生命並不是一個因果關係的現象，它是一個奧秘，沒有理由繼續活下去，但是也沒有足夠的理由去死，沒有理由去自殺。
所以要怎麼辦呢？只要漂浮。就那一個方向而言都沒有理由，所以不要選擇，保持無選擇的。如果你選擇，你將會一再一再地被丟回這整個生和死的輪迴；如果你保持無選擇的，你就會從這個輪迴消失而進入宇宙，這才是真正的自殺，這才是真正的現象，那麼你就不會再被強迫回到這個物質世界來，你就不會再被強迫進入身體，那麼你就可以活在一個無體的狀態下，莫克夏（moksha）——完全的自由——就是意味著如此。
第五個問題：
我知道我不應該執著，可是現在我對我的作法加以判斷，我買了一些漂亮的橘紅色衣服，而不是像有些人很有勇氣地穿著髒兮兮的破爛衣服到處跑。
至少現在你已經有勇氣穿那些漂亮的橘紅色衣服。我不反對漂亮，也不贊成破爛，但是我也不反對破爛。如果你喜歡破爛的衣服，那是你可以決定的；如果你喜歡漂亮的衣服，那也是你可以決定的，關於這些事情，一個人必須有完全的自由。
對於這些小事，社會也不讓你自由。如果可以由我決定的話，我一定會讓你完全自由，如果你想要光著身子走路，你也應該可以這樣做。如果我可以自由決定的話，我只有一個規則，那就是你不可以影響到別人的自由，就這樣而已。唯有當你影響到別人的自由，你才算是犯罪。如果你只是自己在做一件事，而沒有關係到別人，你應該享有完全的自由。
政府應該保障每一個人本身的自由——自由去做他自己的事情。政府不應該扮演積極的角色，它應該只是一個消極的角色。消極的意思是說，你應該享受你的生活，但是還有其它人的存在，他們也必須享受他們的生活，你不應該干涉他們的生活，他們也不應該干涉你的生活。一切政府所要做的就是這樣的事，它並不是要創造出秩序，它只是要創造出一個情況，使得在那個情況下無秩序可以被避免，就這樣而已。
所以如果有人喜歡破爛的衣服，或是他認為破爛的衣服很美，那麼別人就不應該干涉，而如果你喜歡漂亮的衣服，那有什麼不可以？你為什麼要害怕去享受那些漂亮的衣服呢？這是你可以決定的。
要勇敢。我只支持一種勇氣，那就是成為自己的勇氣。要勇敢，要有勇氣去成為你自己，而不要去管其他任何人，除非你干涉到他們的自由，那麼你就應該避免。
現在，如果你穿漂亮的衣服，你並沒有干涉到任何別人的生活，那是你可以決定的，但是頭腦已經受到很多制約，它總是往社會看，看看別人在做什麼。如果你生活在一個設置得好好的世界裡、一個四四方方的世界裡，你就必須遵循某些規則。事實上沒有人曾經告訴你要去遵循那些規則，但你還是會去遵循，只因為那是傳統，只是為了要順應社會。你必須穿某種類型的衣服，你必須剪某種髮型，你必須使用這個或那個，你一直都遵循一個模式，然後如果你變成嬉皮，你的頭腦就會開始再去遵循另外一個模式，如此一來，你就必須留長頭髮，如果你不留長頭髮，人們就會笑你，他們會說你是正正方方的，因此你必須穿著破爛的衣服，而如果你不這樣做，他們就會說：你來這裡幹什麼？你已經不再屬於我們，你是一個外來者，你是一個闖入者。
所以，有兩種類型的順從：對社會制度的順從和反社會制度的順從，這兩種都是順從。有些人留短頭髮，有些人留長頭髮，但是這兩種人都一樣，一點差別都沒有。
如果你生活在嬉皮的世界裡，但是你並沒有聞起來像地獄一樣，那麼你就不是一個嬉皮，那麼你就不是一個真正的嬉皮，你將會遭到拒絕。你必須是髒兮兮的，你必須是不清潔的，否則你就不是叛逆的。如果你進入一個非常制度化的世界，你就必須使用香水或刮鬍液，或是這個那個的，如果你去到那裡而看起來不夠清潔，你將無法被接受。
頭腦是一個順從主義者，所以我只知道一種叛逆，那就是一個靜心頭腦的叛逆，在這種叛逆之中，你拋棄了頭腦而依你自己來進行，但是要永遠記住，不可以干涉到其他任何人的生活。
比方說，如果你想要變成髒兮兮的，那麼你可以到喜馬拉雅山上去，因為你的髒可能會影響到別人的生活，當你很髒、有臭味，你或許沒有用你的手去攻擊別人，但你卻是用你的氣味在攻擊別人，那是一種侵犯。如果別人認為這對他們是一種打擾，那麼那就是侵犯到別人。如果你想要變成髒兮兮的——變成髒兮兮的並沒有什麼不對——不過你要搬到喜馬拉雅山上去，搬到最遠的角落，使得沒有人會跟你接觸，那麼你就可以享受你自己的臭味，高高興興地享受，你沒有權利將你的骯髒和臭味丟到別人身上，不可以，這樣做是不好的。
沒有人可以以任何方式干涉其他人的生活，也沒有人應該允許其他任何人來干涉他的生活，一個人就是應該如此：不要試圖去奴役別人，也不要讓任何人來奴役你。一個人應該過著自由的生活，同時他也應該允許其他人過著自由的生活。不要害怕，如果你喜歡漂亮的橘紅色衣服，你就穿它，它是好的。只有一個條件，那就是，如果它不干涉到別人，那麼它就是很美的，它就是道德的。
第六個問題：
我有一個問題，但是我想不出來它是什麼。
我也有一個答案，但是除非你把問題想出來，否則我也想不出來，是嗎？
第七個問題：
我們來自空無，然後再回到它裡面去。如果死後身體被埋葬，靈魂還會停留在身體的周圍，但是如果身體被焚化，靈魂就會立刻離開身體。靈魂跟空無如何相關連？
你錯過了整個要點，靈魂就是空無，它並不是跟空無關連。靈魂就是空無，身體是一樣東西，而靈魂是空無。
身體是充滿的，而靈魂是空的，那就是為什麼身體有一個形狀，而靈魂是無形的，但「空」這個字使你害怕、使你畏懼。如果靈魂是「空」，那麼你的自我要站在哪裡？如果靈魂是「空」，那麼你就沒有立足點了，然而事實上你並沒有立足點，自我的存在就好像是一個夢的存在，它並沒有自我的立足點，在它裡面沒有實質，自我的存在就好像海市蜃樓。
當你進入內在，你將會越來越感覺到空無，越來越感覺到有一個廣大的空間，你將不會碰到任何人，你在那裡無法找到任何人，你將不會找到那個被稱為「阿特瑪」（atma；自己）的東西，不，它只不過是「自我」的別名，或許是宗教的名字或靈性的名字，但仍然是「自我」的別名。你在那裡將無法找到任何人，沒有人在那裡，而那就是它的美，當你碰到那個空無，你就變成絕對的寧靜，你就變成那個空無。
那就是進入內在時所產生的恐懼，那就是為什麼你一直一直都走向外在，你走到遠處，而從來沒有走到近處——從紐約到卡布爾，從卡布爾到德裡，從德裡到普那，從普那到果阿，從果阿到加德滿都，你繞了世界一周，但是你從來沒有進入內在。
那是最近的海灘、最近的山、最近的麥加、最近的卡西、最近的廟宇、最近的修行場所，但是你從來沒有去到那裡，因為如果你去到那裡，你就會害怕，它是一種死亡，你會死在那裡。
你要問關於自殺的事嗎？進入內在，那麼自殺就會發生，不必你去做它。進入內在，你將不會找到你自己：你會消失，你會蒸發。在那個「不在」當中，一切就都「在」了，在那個空無當中就是整體。
第八個問題：
似乎能量和自我是一樣的，與其要拋棄自我，倒不如學著來使用它，可以嗎？
那就是拋棄它的意思，如果你能夠使用自我，那麼它就是已經被拋棄了。目前是自我在使用你，自我變成了主人，而你變成了僕人或奴隸。在你裡面，事情是倒過來的。放棄自我只是意味著將自我從王位請下來。當然一個人必須使用它，甚至連我也必須一直使用「我」這個字。一個人必須使用它。
如果你能夠使用它，它就已經被拋棄了，但是如果你被它所使用，那麼它就是一個問題。拋棄自我並不是意味著拋棄「我」這個字，不，但是當你使用它的時候，就沒有自我在它裡面。自我唯有當它被奉上王位，當它坐在高位，當它變成你整個生活的中心時，才可能是自我。使用它，它就會被拋棄；拋棄它，你就能夠使用它。
第九個問題：
那一天我們是不是可以跟你一起喝茶，而不是聽你講道？
你認為我的講道是別的事嗎？那麼你就錯過了我所提供給你的茶。茶是覺知的象徵，因為它不讓你睡覺，這也就是一切我所提供給你的。你來到我這裡？然後我告訴你說：請用茶。這就是我一直在告訴你的所有事情的整個意義——一杯茶。
最後一個問題：
當你死的時候，你會邀我們跟你一起走嗎？當你走的時候，我不想被留下來。
為什麼要等我的死來臨呢？我現在就可以馬上邀請你！
記住，如果你這個片刻跟我在一起，你就會永遠跟我在一起，為什麼要等到我死的時候呢？如果你今天延緩它，那麼明天我死的時候，你將會再度延緩它，所以必須記住的是，如果你想要跟我在一起，那麼你就要在此時此地，不要管死亡和明天，這不是要點之所在，這完全無關。要在此地跟我在一起，你已經接受了我的邀請，那麼你就可以永遠跟我在一起。
這根本不需要討論，如果你此刻有在這裡跟我在一起，你將會永遠跟我在一起，因為這個片刻包含了永恆。除了這個片刻以外沒有其它的片刻，除了現在以外沒有其它的時間。