在印度有一個較高的階段——迪瓦士（Devas）的階段，「迪瓦士」跟基督教裡面的天使並不是平行的，因為天使屬於神仙故事。迪瓦士是處於一個較高的意識階段。動物完全處於枷鎖之中，它們無法自殺，人比較自由一點，他沒有自由選擇要不要被生下來，他要不要進入生命沒有自由，但是他可以自由離開生命；迪瓦士兩頭都有自由，他可以自由被生下來，也可以自由去死。動物的存在是兩端都關閉起來，人的存在只有一端敞開，而迪瓦士處於較高的意識狀態，他的兩端都是敞開的，他們能夠進入生命，也能夠脫離生命——進口出口兩端都是敞開的。他們具有更多的自由，他們具有多一點的自由。
如果你想要自殺，那麼你就想一想，看看你的想要自殺是不是因為無慾，如果它是因為無慾，那麼那個想要自殺的慾望又是來自哪裡呢？如果它是因為無慾，那麼你一定不會問我，你一定會直接去做。如果你有真正去生活，那麼你已經滿足了，你還需要這麼麻煩跑來這裡問我嗎？這又是為什麼呢？或許你是遭到挫折，而你想要有什麼東西或什麼人來慰藉你；或許你就是害怕自殺這個概念，所以你想要我說：「不，不要自殺。」好讓你能夠將責任推到我身上，而不是放在你自己身上，但我不是那種類型的人，我說：如果你真的想要自殺，那麼你就去做——但你又為什麼要來這裡問我呢？
有一個年青人跑來問我說他是否應該結婚或是保持單身，這個問題跟自殺一樣，是同樣的問題。一個人應該自殺或是應該繼續活下去？保持單身是一種自殺，因為有一半的生命被切斷了，你已經決定要保持一半。結婚是一個完整的生活。所以我問那個年輕人：你為什麼要問我？如果你對女人沒有慾望，那麼這個問題又是來自哪裡呢？你根本不必去管這個問題！沒有問題，不需要結婚，但是如果那個慾望升起，那麼你就去結婚。
然後他問說：那麼你為什麼不結婚？我告訴他：因為這是我的決定，但是我從來沒有去問任何人，我從來沒有問過任何人任何事，一個人必須自己負責，我從來沒有問過任何人關於生命的問題，有什麼需要呢？如果我能夠看清楚，我就按照我的看法來做，而即使我犯錯，那也表示我的生命就是應該如此——透過錯誤或透過失誤來進行，但是我從來不將責任推到別人身上。
如果你想要自殺，那麼你就去自殺，但事實並非如此，你並不想要自殺，你只是想要我告訴你說：這是非常不好的，這是一項很大的罪惡，不要自殺。如此一來，你就可以依靠我。
你遭到了挫折，每一個人都遭到了挫折，但是如果你因為挫折而逃離生命，你將會再度被丟回來。如果你真的想要逃離，那麼你就必須去瞭解生命、去經歷它，經歷到最盡頭，好讓整個幻象都能夠變成已知，然後你就會發現整個生命以及它的希望都只不過是夢，這樣的話，你就能夠走出那個夢，那麼自殺就不再是自殺，它將會是三摩地。那麼你就不只是殺死你的身體，你同時也是殺死你的頭腦，因此你就變成沒有頭腦的，那麼就沒有什麼東西可以再回來。
我已經不再有慾望去做任何事。對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。生命是那麼多的努力。
它的確如此，但這樣是好的，因為透過努力你才會成長，你才會成熟。如果生命不知道任何努力，你怎麼會成熟，你怎麼會成長？你將會只是一塊死氣沉沉的泥土。生命給你形狀、給你音調；生命給你敏銳。事實上，每一樣東西都按照它應然的方式存在，為了要使你變得更活生生，奮鬥是需要的。如果沒有奮鬥存在，那麼你在還沒有死之前就先死了，那就是為什麼你總是看到那些在生命當中不缺任何東西的人，他們的臉總是很蒼白、死氣沉沉、一副悲傷的樣子、不聰明的樣子，因為他們沒有什麼東西可以奮鬥。富人的兒子幾乎總是像白癡一樣，富有的人無法對世界貢獻出他們的天才，他們不可能如此，因為天才需要奮鬥，奮鬥才能夠給你敏銳。如果你很富有，你父親什麼都有，你沒有什麼煩惱，那麼你只需要像植物一般地過生活就可以了，這樣你怎麼成長，你怎麼變成熟？生命是那麼多的努力。不要這樣說，生命必須努力。
身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。那有什麼不對？你難道喜歡一個不需要任何食物的身體嗎？是的，科學遲早將會做出它——塑料的身體，但是你能夠想像那個惡夢嗎——一個所有零件都能夠替換的塑料身體？如果你的身體有什麼不對勁，你只要去到加油站，他們就會幫你更換，有清潔器可以幫你清洗，有人幫你加壓，將一些汽油放進你身體裡面，或是更換某些東西，或者告訴你說整部機器都已經不管用了，你必須更換整個身體，所以你必須到修車廠去。
當然塑料做的身體將不需要食物，也根本不會有不舒服。如果你的手被切斷了，你也不會感覺到任何疼痛，但是當你擁抱你的愛人，你也不會感覺到任何快樂，這一點必須記住。那是一個塑料的身體碰觸到另外一個塑料的身體，它將會比較像碰撞，而比較不像擁抱。那是一個交通事故。
不舒服可能會消失，但是隨著它的消失，所有的舒服也都會消失。痛苦也會消失，現在這種事幾乎已經快辦得到了，而且我認為科學家將會把這種東西做出來，因為頭腦有一種傾向或是一種執著想要去完成某件事。現在這種事幾乎已經快辦得到了，人們可以完全免於痛苦、不舒服、生病、疾病，甚至死亡，因為塑料的身體永遠不會死。當你能夠繼續更換它，就不可能有死亡。
只要沉思一下，只要想想說你有一個塑料的身體，你將如何以一個塑料的身體來成佛？你將會保持是一個白癡，因為相反之物將會消失，而相反之物是給你機會讓你成長的東西。痛苦和快樂；舒服和不舒服；挫折和滿足——它們給你成長的機會，不要逃避。
身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。自我想要被注意，頭腦繼續不停地在轉動。那麼就讓自我死掉，為什麼要由你去死呢？你執著於自我——你準備摧毀身體，但是你並沒有準備摧毀自我。如果自我是難題之所在，那麼就放棄自我。身體並沒有對你做什麼事，身體是一件很美的東西，身體就好像一座廟，它是存在裡面最偉大的奇跡之一，享受它、慶祝它，因為透過它，所有的慶祝才可能，如果沒有它，你將會成為存在於機器裡的鬼魂。
我常常想說死掉該有多好。你說：該有多好！那表示你的慾望仍然存在。事實上，你是想要有一個美好的生活，「美好」意味著植物般的生活，什麼事都不做就能夠得到每一樣東西，不必作任何努力就能夠得到每一樣東西。你是多麼地不懂得感激。你已經得到很多，而你並沒有為它做什麼，但是你從來不感激，相反地，你卻升起了自殺的念頭。自殺是對神最大的抱怨，你是否曾經那樣想過？自殺意味著：你給我們的生命不值得要，把它拿回去；自殺意味著：你所給我的是一個多麼爛的生命！我不想要。
自殺是你對存在和神最大的抱怨。
不，不是那樣，那將不會有所幫助。如果你是在尋求一個美好的現象，自殺將不會有所幫助，因為它是最痛苦、最醜陋的現象之一，它並不美好。你認為它將會在一分鐘之內結束，所以你想：即使它是地獄，它也將會在一秒鐘之內結束，然而你根本就不知道任何關於時間的事。在一秒鐘之內，你可能會因此而遭受永恆的痛苦，因為在一秒鐘之內，你也能夠有永恆的享受。
時間是相對的，我不是在說時鐘上的時間，因為由一個活人變成一個死人在時鐘上的記錄或許只有一秒鐘，但是在一秒鐘之內你並不知道他遭受了什麼痛苦。或許以這樣的方式來說可以有助於你的瞭解：有時候你坐在桌子旁邊，然後睡意來臨，當你醒過來，你手錶上的時間只過了一分鐘，但是你已經做了一個很長的夢，那個夢甚至在一分鐘之內都講不完，你要描述整個夢的細節需要花上一個小時。或許你已經過了一生，從出生到死亡，結婚、生子，然後又看著他們結了婚等等，但是在時鐘上只過了一分鐘。做夢的時間是在一個不同的層面上移動。
有一件事是真實的，那些被水淹死的人——不管是意外事件或是故意跳水——在一秒鐘之內可以看到他們的整個人生。他們的整個人生，有無數的細節，從最初到最終，到他們溺斃的這個片刻，他們都能夠在一剎那之間看到。
怎麼可能在一剎那之間？怎麼可能在一個片刻之間？但它是可能的。注意看自然，有一些蒼蠅被生下來，一小時之內就死了，或許你會在你的頭腦裡認為：這些可憐的蒼蠅。你不知道任何關於時間的事，它們是在一個不同的時間層面上移動。它們在一個小時之內所生活的跟你在七十年之內所生活的一樣：它們被生下來、戀愛、結婚、生子，所有的痛苦、挫折，以及每一件事都發生了——爭鬥、訴訟、選舉，以及其它每一件事——它們在一個小時之內就死了……而你連晚餐都還沒有吃完。
你開始用晚餐，晚餐還沒有用完，它們的整個一生就結束了，它們所經歷的人生跟你在七十年裡面所經歷的一樣，它們所經歷的是一個非常濃縮的生命。事實上，如果你能夠在一個小時之內過完整個七十年的人生，那麼要花上七十年的時間來過完這個人生似乎是一種時間的浪費。是人應該被稱為可憐蟲，而不是蒼蠅。蒼蠅似乎比較聰明，它能夠在一個小時之內就過完整個人生，而同樣的人生你卻需要花上七十年，你並沒有像蒼蠅那麼聰明。
在自殺一個單一的片刻裡，你就遭受了整個地獄之苦；在三摩地一個單一的片刻裡，你就能夠慶祝整個天堂。時間並不是問題，因為時間有很多層面。
如果是因為挫折而自殺，那麼它永遠不可能是美好的。如果它是一種開花，如果你是從生命成長出來，如果你已經達到了一個點，在那個點上生命已經沒有其它什麼東西可以提供給你，你已經學會了整個事情，那麼你的學業已經完成了，你的受訓已經結束了，那麼就馬哈維亞的方式而言，就有一個自殺的可能性。當這種情況發生，他會允許你自殺，但即使是這樣，我也不允許，因為我的感覺是，如果你真的每一件事都學會了，那麼自殺又有什麼意義呢？你為什麼不能等待？你在趕什麼？如果你已經完全滿足了，為什麼要那麼匆匆忙忙去結束你自己？你為什麼不能等待？如果你無法等待，那麼至少有一件事你還沒有學會，那就是耐心。