不是這樣，如果你有真的聽我講，如果你試著來了解我，不只是了解我的話語，而是了解話語與話語之間的空隙，不只是了解一行一行的字，而是了解一行字與一行字之間的空隙，不只是了解我所說的，而是了解我所意味的——如果你能夠了解，那麼你就能夠准備好，然後你的問題就會漸漸被拋棄。當一個沒有問題的頭腦產生出來的時候，突然間我的“在”就會在你身上迸出來。這些回答是要使你變無知、變天真；這些回答是要去除你的知識，是要幫助你脫離知識，但是這一切都要依你而定。你可以只搜集我的答案而不要去聽那個意義，你可以搜集那些文字，但是它們將會在你的頭腦裡造成越來越多的知識重擔，然後就會升起更多的問題，因為每一個答案都會創造出更多的問題，那麼你就錯過了那個要點，那麼事實上你並沒有在這裡跟我在一起，你還是停留在你自己的旅程裡，停留在你自己的自我旅程裡，那不是我的旅程，那是你自己的旅程，你並沒有跟我在一起。
如果你真的在聽，只要借著這個聽，你的問題就會消失，當有一天這樣的事情發生，當有一天你的頭腦裡面一個問題都沒有，這就是你能夠說“我什麼都不知道”的時候了。
你甚至將會不知道如何問問題，因為問問題表示你已經知道了某些事。當你什麼都不知道的時候，你怎麼能夠問問題？即使要問一個問題也需要某些知識，否則你要怎麼問？如果你問說：“神是誰？神是什麼？”那麼至少你知道某些關於神的事，否則那個問題無法升起。一個小孩不會突然間說：神在哪裡？不，首先他必須學習說神存在，神創造了這個世界，透過這個學習，那個問題才會升起。問題不是來自無知，問題是來自知識。當問題消失，你就具有無限的天真，就像一個黑暗的夜晚、很美的、如天鵝絨般的、無限的。你處於它裡面，就像一滴小水滴完全溶入大海，這樣的話，你就能夠感覺到我的“在”。知識是障礙。
你說你對我的反映沒有興趣，這樣的話你就破壞了那個橋梁，這樣的話你將不能夠感覺到我的“在”——不可能。首先你必須讓我殺掉一切你所知道的，讓我摧毀一切你所知道的，讓我粉碎那些在你裡面已經走錯路的東西，唯有如此，我才能夠創造。“在”是一種創造的現象。我的回答是具有破壞性的，它們是用來摧毀的，它們是用來重新發現你的“天真”以及跟天真在一起的“無限”的。如果你能夠變得全然天真，你就已經踏上了變成全然聰明的第一步。全然性就是它的橋梁。如果你是全然的天真，那麼全然性已經發生了，而全然性就是橋梁，那麼要從無知達到智慧就不是什麼大問題，因為那個橋梁已經打開了，那個橋梁已經准備好了。所以，要成為全然的。在這個片刻你只能夠是全然的無知，然後下一個片刻將會是全然的智慧，然而你卻一直執著於那麼一點點的知識。
不要試圖在我的面前表現出很聰明的樣子，要真誠。如果你是無知的，那麼就成為無知的，這樣的話你就能夠碰觸到我的“在”，這樣的話，你將能夠進入我，而且你也能夠讓我進入你。但是如果你無法感覺到我的“在”，那麼你就先試著去感覺我的反映，讓我粉碎你、摧毀你，使得那個具有創造力的爆發能夠發生。
第四個問題：
我已經不再有欲望去做任何事。對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。生命是那麼多的努力：身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。自我想要被注意，頭腦繼續不停地在轉動。我常常想說死掉該有多好。自殺難道就是在逃避生命嗎？人不應該自殺是基於什麼理由？
有很多事必須加以了解，這個問題非常細微，首先，如果你已經不再有欲望去做任何事，那麼你怎麼會有欲望去自殺呢？自殺也是一種欲望，你怎麼能夠不欲求自殺就自殺呢？事實上它是最終的欲望。
對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。
如果什麼東西都已經不重要，那麼自殺也不能夠有任何意義。你要怎麼選擇呢？你要如何在生和死之間選擇呢？它將會是一種逃避、一種對生命的逃避，而一個逃避生命的人也同時在逃避死亡，那就是為什麼我說它非常細微。如果你已經對生命感到膩，如果你真的厭倦生命，如果你已經很無聊，如果你已經不欲求任何東西，那麼你的自殺將會具有一種負面的品質，它將會只是一種無聊、一種膩，它將不是一種真正的自殺，它將會是負向的，它將會是徒然的，而且你將會再來投胎，因為生命是一種訓練，你是來這裡學習的。如果你是狂喜的，如果你一直在慶祝生命，如果你的生命非常滿足，如果你跳著舞進入死亡，那麼它就不再是一種自殺，那麼它就是三摩地，它就是涅槃。佛陀也是同樣進入死亡，但他並不是厭倦生命，他是已經在生命中得到滿足。試著去了解那個不同。
世界上只有一種宗教允許自殺，那就是耆那教，馬哈維亞是一個最鼓吹非暴力的人，他允許他的門徒自殺，但只對那些不是對生命感到膩、不是對生命感到無聊、不是對生命感到厭倦的人才允許，只對那些很完全、很完美、很全然地經歷過生命，而且已經知道了一切生命所能夠給予的，已經經驗過這一切的人才允許。他們在生命中已經得到滿足，他們並不是因為反對生命才毀滅他們自己，而是因為他們已經滿足了，生命的任務已經完成了，所以他們回到源頭。
馬哈維亞真的非常勇敢，其他的宗教導師沒有一個能夠像他那麼有勇氣敢允許門徒自殺。
但他的允許是有條件的：不可以在任何負面的心情之下自殺？因為這樣的話你就錯過了那個要點，而你將會再度進入輪回，因此它必須是絕對正向的。另外一個條件就是一個人自殺的時候不可以服用毒藥，不可以從山上跳下來，不可以跳河，也不可以跳海，因為這些方式一下子就會死，所以不可以。一個人必須斷食，直到死亡——它需要花上七十天、八十天、九十天，甚至一百天，有好幾百萬次的可能可以一而再再而三地讓你去想。
如果你還有一點點不滿足，你還會再回來。停留在一個決定裡一百天對頭腦來講是很困難的；只有一個沒有頭腦的人能夠在一百天當中持續地停留在一個決定裡，否則在斷食三天、四天，或五天之後的任何片刻，整個身體和頭腦都將會說：你這個傻瓜！趕快開始吃東西！你在干什麼？生命那麼寶貴，而你還有很多事沒做，你還有很多事沒有經驗，趕快去經驗！誰曉得？你或許不會再回到生命中來。如果你還沒有真正滿足，你將會再回來。
要停留在一個決定裡一百天，然後高高興興地進入死亡，你需要完全沒有頭腦。
在一個片刻當中自殺是不行的，因為在一個片刻當中，你可能會被欺騙，你可能處於幻象之中。如果你服用毒藥，它也可能一下子就死掉。我的感覺是，如果那個要自殺的人稍微延遲一下子，他們將永遠不會去做；只要延遲一下子，他們就會改變想法。
他們在一種瘋狂的狀態下自殺，他們對生命已經感到非常膩，因此他們選擇快速的自殺方法，當他們做下去之後，他們已經沒有機會按照他們自己的決定再退回來，因為已經來不及了，他們已經跳下去了，他們或許會在大海中受苦，他們或許會哭喊著說：“救救我！”但是已經太晚了。他們的整個人都想要回到生命來，而他們將會很快地回到一個子宮裡，這根本就不是自殺，短暫的自殺並不是自殺，你將會再回到另外一個子宮裡，而且更糟糕的是，那個自殺將會圍繞在你的周圍，它將會變成一個“業”，它將會好像一個黑色的影子，或是一個陰霾的影子圍繞在你的臉部或你的周圍，你將會帶著死亡的氣氛進入生命，那是不好的。
我可以允許你們完全的自殺，這就是我的目的，這就是我在此地正在做的——教導完全的自殺。“完全”意味著不再回來，這唯有透過深層的靜心才可能。有一個片刻會來臨，到時候所有的欲望都會真正消失。
你說：我已經不再有欲望去做任何事。那是騙人的，如果有人提供你美國總統的職位——你不需要作任何努力、不需要參加選舉、不需要奮斗，只是單純的提供——你將會接受它。你並沒有對生命感到膩，你是對奮斗感到膩。你並不是處於無欲的狀態下，你是處於挫折的狀態下，你有欲求，但是你無法達成，因此現在你感到挫折。
如果有一個從神那裡來的天使出現，告訴你說：“現在我已經准備好，只要將你的欲望告訴我，你的任何欲望都能夠被滿足。”那麼將有一千零一個欲望會沖進你的頭腦，而如果他說你只能選擇其中的三個欲望，你將會不知道要選擇哪一個，留下哪一個，你將會發瘋。
挫折並不是無欲——永遠都要記住，任何負面的東西都是危險的，每一個人都會感到挫折，幾乎你所碰到的每一個人在某些情況下都曾經想過自殺，生命是如此的一個奮斗。愛是一個奮斗、生命是一個奮斗、每件事都是一種奮斗：在很多情況下，一個人會想到自殺，它能夠讓你暫時喘一口氣。
心理學家說每一個人——每一個具有聰明才智的人，我不是說白癡——每一個具有一般聰明才智的人在他的一生當中至少有十次會想到自殺……很真誠、很嚴肅地去思考，至少會去沉思這個問題十次，這算是最少的，為什麼呢？因為生命是如此的一個奮斗，有很多次你會想要脫離它，將車票歸還，回到家裡去，但這只是一個暫時的階段，它能夠有所幫助。只要想想你能夠自殺，只要想想，如果所有其他的道路都關閉了，至少還有一條路是敞開的，這樣想將能夠有所幫助。它能夠使頭腦放松下來，你就能夠安眠，然後在隔天早上，當你再度去到店裡，你就已經將那一切忘掉了。只要去感覺說如果每一樣東西都失敗，至少還有一件事可以做，至少你還可以自殺，只要這樣感覺就是一種暫時的放松。如果每一件事都變成枷鎖，至少還有一個希望，你可以自殺，那是你的自由。
人有自殺的自由，除了人以外沒有其它動物能夠自殺，其它動物沒有像人那麼自由。你要不要生下來沒有自由，但是你有自由去死。