第一個問題：
小西達沙有一次很聰明地說奧修是一個女孩子，我的感覺也是如此，關於這一點你也提過很多次，而且你臣服和被動的方式反映出老子裡面主要的陰性部分。如果可能選擇的話，你為什麼在最後呈現的時候要採取男人的形式？
第一件事：小西達沙並沒有那麼小，他是最古老的其中之一。他的語言或許是小孩子的語言，但他的智慧則不然。當你注意看小西達沙，你就能夠瞭解為什麼老子一生下來就被認為是老的。西達沙一生下來就是老的，當他說些什麼，他是真的瞭解才說的。
他是對的，最後的呈現一定是屬於女人的，身體的形式是沒有關係的。內在存在的形式永遠都是屬於女人——不論是佛陀、查拉圖斯特、基督，或老子都一樣，最後的呈現永遠都是女性的。所有的侵略性都消失了，所有的暴力都消失了，一個人變成完全的接受性，女人就是如此。
她會變成一個子宮，她會變成如此無限的一個子宮而能夠包含整個宇宙。那就是為什麼印度人對神的觀念比較像一個母親，而比較不像父親，這種觀念是有其意義的。
如果可能選擇的話，你為什麼在最後呈現的時候要採取男人的形式？
事實上選擇總是男性的：選擇就是成為男性的，不選擇就是成為女性的。接受任何發生的就是成為女性的，帶著感激來接受任何被給予的就是成為女性的。抱怨、發牢騷、怨恨、選擇、有自己的方式，就是成為男性的。每當你想要某一件事按照你的方式來進行，你就是男性的，因為你的自我已經進入了，而自我就是男性的。所以事實上選擇是不可能的，女性化意味著臣服——一個人就像白雲一樣地飄浮，沒有自己的想法，他只是接受，而且是高高興興地接受，他之所以高興是因為所有的方向都是他的，所有的形式都是他的。
要如何選擇呢？要選擇什麼呢？選擇同時也意味著拒絕，在選擇某些東西的時候，你就同時拒絕了某些東西，在每一個選擇裡都有拒絕。如果你想要成為整體的，你怎麼能夠選擇？你必須成為無選擇的。
記住，你越是加以選擇，男性的頭腦就越進入你；你越少選擇，而停留在無選擇的狀態下，只要將一切都交在存在的手中，你就會變得越女性化。它的奧秘就是當你變得女性化，「全部」就會發生在你身上，而不只是部分。你就不再以一個片斷來生活，你會以整體來生活，那就是為什麼對我來講是沒有選擇的。
不久對你來講也將會沒有選擇，把你自己準備好，準備進入無選擇。如果你想要整體以一個整體灑落在你身上，那麼你就不要選擇；如果你選擇，你將會保持是一個乞丐，如果你不選擇，你就變成國王。
第二個問題：
有時候我覺得我們並不是真正的聽者。你是否還有其他看不見的，或者我們所不知道的，比我們不昏睡的門徒？
如果我說有，它對你來講並沒有什麼意義；如果我說沒有，那是不對的。這樣說你大概已經可以瞭解。我再說一次：如果我說有，它對你來講並沒有什麼意義，如果我說沒有，那是不對的。
第三個問題：
我什麼都不知道，我甚至不知道要問什麼。有什麼問題呢？當那個唯一的答案已經那麼明顯——要清醒、要全然，還有什麼語言可以用來回答一個昏睡靈魂的問題呢？我的問題所尋求的是你的「在」，而不是你的反映。
這是一個複雜的問題，它來自一個非常複雜的頭腦。這個問題看起來似乎很簡單、很直接、很率直，但其實不然。一開始的時候，發問者說：我什麼都不知道。如果這句話是對的，那麼就沒有後面這個部分，它一定是在講完這句話的時候就結束了。如果你真的覺得你什麼都不知道，那麼你有什麼好說的呢？你一定會立刻停止，因為這樣就夠了，但事實並非如此，因為你的知識介入了。
我什麼都不知道，我甚至不知道要問什麼。有什麼問題呢？當那個唯一的答案已經那麼明顯——要清醒、要全然，還有什麼語言可以用來回答一個昏睡靈魂的問題呢？
所有這些都是你的知識。如果你真的聽到了如你所說的你有的——那個唯一的回答已經那麼明顯——如果你真的聽到了它，那麼你就不可能是無知的。如果你真的聽到了它，那麼你怎麼能夠說你還在昏睡呢？在昏睡當中，你是無法聽到它的。
要清醒、要全然。要瞭解這個，你必須脫離你的昏睡。你一定是在做夢說你聽到了那個答案。
一開始的時侯你說：我什麼都不知道。你認為這一點還需要更多的解釋嗎？它本身不就解釋得很清楚了嗎？不需要更多的東西，不需要加進任何東西來使它變得更清楚。事實上，不論你加進什麼東西都將會使它變得更晦暗不明、更困惑。我什麼都不知道是很單純的，但其實不然，你知道得很清楚，那只是一個詭計。你知道你在玩一個無知的遊戲，使你看起來顯得很聰明，因為你聽過一些聰明的人說他們什麼都不知道。你這樣做只是一種狡猾，這種狡猾將會扼殺你，這種狡猾將不能夠有所幫助。
如果你什麼都不知道，那麼你就是什麼都不知道，而如果你什麼都不知道，而且還能夠保持無知，那麼你將能夠感覺到我的「在」，因為當某人是無知的、天真的，他是廣大的、無限的。無知是沒有界線的，只有知識有界線，只有知識有限度，無知是沒有限度的，無知是無限的。知識是封閉的，而無知是一種敞開、一種無限的敞開，知識是吵鬧的，而無知是寧靜——沒有什麼東西可以吵鬧，沒有什麼東西值得大驚小怪，一個人只要變無知、變天真——夠了！
當你真的變得很無知，你再來的那些話就不會跑出來了，它們跟無知是無法並存的，但是我所看到的並非如此，我覺得你是試圖要成為聰明的。你說：我甚至不知道要問什麼。有什麼問題呢？這些話是來自哪裡呢？是來自你的無知嗎？還有什麼語言可以用來回答一個昏睡靈魂的問題呢？你已經什麼事都知道了。你是一個昏睡的靈魂，沒有什麼話可以用來回答你的問題。當那個唯一的答案已經那麼明顯。你也已經聽到了那個答案，因此你已經知道了那個答案：要清醒、要全然。
我的問題所尋求的是你的「在」，而不是你的反映。如果你是無知的、天真的，那麼就不需要尋求我的「在」，它已經存在了。在你無知的無限裡，在那個沒有界線的情況下，你就可以會見我、你就可以會見整體、你就可以會見神、你就可以會見「道」。
你還不知道無知或天真的美，不，你只是試著去假裝成為無知的，但是你的知識不讓你這樣做。它會介入，它總是包圍著你。即使你說你是無知的，你也會使那個無知顯得很有知識的樣子，你會用知識來裝飾那個無知。無知是赤裸裸的、裸體的，你無法裝飾它，只有知識才是經過裝飾、經過粉飾的。知識就好像是一個妓女，一直都在市場上等著要出售，而無知呢？誰要來買無知呢？你能夠將無知賣給誰呢？沒有人需要它，事實上每一個人在他裡面都已經有了，不需要再去裝飾它，它就好像夜晚：黑暗的、寧靜的、一動都不動。語言無法跟無知一起存在，所以你在第一個部分所說的，你在後面那個部分就推翻了它，而在你問題結束的時候，你已經完全摧毀了它。
不要跟你自己玩把戲，因為除了你自己之外，其它沒有人會被它所騙。
從前有一個門徒跟一個禪師在一起很多年，但是什麼事都沒有發生，他試著去做任何師父叫他做的事，但還是什麼事都沒有發生，因為事實上他並沒有真正去嘗試，他只是假裝去嘗試，他只是表現出嘗試的樣子，他只是在耍把戲，而沒有很真誠，然後他開始問其他人說：要怎麼做？我已經做了任何師父所說的，但是什麼事都沒有發生。然後有人說：它將不會發生，它是很困難的，它幾乎不可能。如果你真的想要它能夠發生，唯一的方式就是死掉。那個人已經變得很會假裝，所以他說：我將要按照這樣來做。然後他就跑去看師父。
當師父看到他，他就突然躺在地上，眼睛閉起來，假裝已經死掉，師父捧腹大笑，因為你什麼都可以假裝，但是你怎麼可以裝死呢？那是最荒謬的事。師父說：好，你做得很好，但是在你完全消失之前，我還有一個問題，我要你解決的那個公案呢？
師父給了他一個問題去冥想，那是一個非常基本的問題，那個問題是：如果你想要用一隻手發出聲音，那麼用一隻手發出來的聲音聽起來如何？
那個偽裝者睜開一隻眼睛說：師父，我還沒有解決那個問題。師父重重地打他、踢他，然後說：你這個偽君子，你難道不知道說死亡不會回答任何問題嗎？你已經死了，而你又在回答問題。
如果你是真的無知，那麼所有你寫下來的那些話都是虛假的、沒有用的、徒然的、無意義的、亂講的，而如果你所說的那些話是有意義的，那麼你在一開始所說的那些話就是一種偽裝，那就是為什麼我說你的問題很複雜。
然後你想要我的「在」，「在」是不能夠被欲求的，你必須去等待它，你無法要求它，它是一個免費的禮物；每當你準備好的時候，它就被給予。然而你的知識不會讓你接受我的反映。這個人是在說他對我的回答根本就沒有興趣，因為他已經知道了答案，他是一個有知識的人，他想要我的「在」，但是你要怎麼做才能夠贏得它呢？只是藉著欲求，你就覺得你能夠贏得它嗎？
那麼別人為什麼要試著去得到我的反映呢？難道除了你以外他們都是傻瓜嗎？事實上經歷過反映就是一種要到達「在」的訓練。你問了一個問題，然後我回答你，那麼你的問題就會漸漸拋棄，並不是你將會變得越來越有知識——如果你變得越來越有知識，那麼將有更多的問題會升起。