每一件事都發生在女人身上，她變成一個新生命的新家。一個新的神要被生出來，她變成那個廟。男人保持是局外人——男人是做者，女人只是站在接受的那一端。那就是為什麼老子說，如果你想要接受那最終的，那麼你就要成為女性化的、成為具有接受性的、成為被動的。
緊緊地守住寧靜的基礎。
如果你是被動的，你將會停留在深深的寧靜、冷靜、鎮定和平靜之中，你要緊緊地守住它。一旦你知道了它是什麼，你就能夠緊緊地守住它。目前你還做不到，因為你根本不知道在你裡面是否有任何東西存在。有一個很小的、寧靜的聲音在你裡面，那個非常小的、極其微小的颱風眼就在那裡，如果你保持被動，那麼你就會漸漸掉進它裡面。突然間，有一天，你將會瞭解到，整個世界的大旋風可以繼續，但它並不會打擾到那個中心。那個打擾離得很遠，它甚至一點都不會碰觸到那個中心。
有一次一個禪師被邀請到某一個人家裡做客，有一些朋友聚在一起，當他們正在吃東西和講話的時候，突然來了一個地震。他們所處的建築物是七層樓的，而他們就在第七層，所以他們有生命危險，每一個人都試著要逃走，那個主人一邊跑一邊注意看師父會怎麼樣，然而師父就坐在那裡，臉上一點焦慮的表情都沒有，他眼睛閉起來坐在椅子上，就跟原來一樣。
主人覺得有一點罪惡感，他覺得自己好像是一個懦夫，而且當客人還坐在那裡，主人就先逃走，這樣似乎不大好。其他二十個客人都已經下樓了，雖然他本身還在因為恐懼而顫抖，但他還是停了下來，然後他坐在師父旁邊。
那個地震來了又去，師父睜開眼睛開始繼續講，因為剛才的談話被地震打斷了。他剛好從原來那一句話接下去，好像那個地震根本就沒有發生一樣。
主人現在已經沒有心情聽師父講話，也沒有心情去瞭解，因為他的整個人都很煩亂、很害怕，即使現在已經沒有地震了，但是那個恐懼還在，他說：「現在請你什麼都不要說，因為我已經聽不進去，我已經魂不守舍。那個地震太打擾我了，但是我有一個問題要問。其他所有的客人都逃走了，我也已經下了樓梯，幾乎快要逃走了，但是突然間我想到你，我看到你坐在那裡，眼睛閉起來，一點都沒有受到打擾，一點都不慌張，我覺得自己好像是一個懦夫——我是主人，我不應該先跑，因此我就回來坐在你的身旁。我想要問一個問題，我們都試著逃走，但是你到底怎麼了？你覺得那個地震如何？」
師父說：「我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是內在逃走。你的逃走是沒有用的，因為不管你逃到哪裡，地震都存在，因此那是沒有意義的，它產生不了作用，你或許可以跑到第六層、第五層，或第四層，但那裡還不是一樣有地震。我逃到我內在的一個點，在那裡地震從來不會到達，它不可能到達，我進入了我的中心。」
這就是老子所說的：緊緊地守住寧靜的基礎。如果你是被動的，漸漸地你將會覺知到你內在的中心，你一直都攜帶著它，它一直都在那裡，只是你不知道而已，只是你沒有覺知到而已，一旦你覺知到它，你的整個生命將會變得不同。你可以停留在世界裡，但同時又在它的外面，因為你一直都跟你的中心保持聯繫，你可以進入地震而保持不受打擾，因為沒有什麼東西能夠碰觸到真正的你。
在禪宗裡面有這樣的說法，當一個禪師達到了他內在的中心，那麼他可以走過一條河，而那個水不會碰觸到他的腳。這種說法很美，它並不是說外在的水不會碰觸到他的腳——水會碰觸到他的腳——它是在說關於內在世界的東西，關於內在超越的東西，關於那個東西，沒有什麼東西能夠碰觸到它，每一樣東西都將會停留在它的外面或它的周圍，而那個中心仍然保持不被碰觸到、很純潔、很天真、如處女般的。
萬物形成，然後進入活動，我觀照著它們退回到靜止狀態。
老子說：我看，我觀察生命，我看著那正在發生的。
就好像植物茂盛地成長，然後又回到它所長出來的根部（泥土）。
每一樣東西都會回到源頭。一顆新的種子發芽，然後春天來臨，它變得很茂盛，充滿生命力，然後有一天它將會退回去，那個圓圈就算完成了，然後它就再度消失而進入泥土。
人並不是一個例外，沒有一樣東西可以是例外。就好像動物會退回去，樹木會退回去，河流會退回去，人也是一樣。
回到根部就是靜止。
生命是一種活動、一種行動，而死亡是被動。回到根部就是靜止。這是很美的。一個生活得很正確、對人生瞭解得很正確的人過世，你將會在他的臉上看到安詳，而不是痛苦；狂喜，而不是痛苦。你可以看到他的整個人生都寫在他的臉上——他生活得很好、愛得很好、瞭解得很好，現在他已經回到家了。沒有抱怨、沒有遺恨，只有感謝和感激，那個圓圈是完整的，因此而有安詳。
一個沒有生活得很好的人，一個只是用一半的心在過生活的人，當他過世的時侯，他的臉上將會有痛苦，他的臉將會變得很醜。
死亡是可以用來判斷的準則。如果你死得很美，那麼雖然我不知道你的人生，我只知道你死的時候的臉，我也能夠寫下你的整個傳記，因為在死亡的時侯你無法欺騙——活著的時侯你可以欺騙。活著的時候，當你在生氣，你可以微笑，你可以呈現出一個虛假的外表，但是在死亡的時候就沒有人那麼狡猾，死亡會把那真實的顯露出來，死亡會把你的真相帶到你臉部的表面，所以當死的時候，你的死亡將會顯示出你是怎麼過活的，它將會顯示出你所過的生活是一個真實的生活，或是一個醜陋的、不真實的生活。
活著的時候你不知道誰是聖人，因為人可以偽裝，唯有在死的時候，你才能夠知道他是不是聖人，因為在死的時候他無法偽裝。
回到根部就是靜止。
聖人會死得很優雅，死亡會變成他整個生命的最高峰——最終的完成。
它被稱為回到一個人的命。
每一樣東西都會回到它的根部。
在西方，他們對於進展的觀念是直線狀的；而在東方，我們對於進展的觀念是圓圈狀的，這是完全不同的觀念，有很多事依靠著這些觀念。在西方，他們認為每一樣東西都按照直線在進行，它一直都按照直線在進行；而在東方，我們認為每一樣東西都按照圓圈在進行，按照輪子在進行，「山什」（Sansar），或曰世界，這個字就是輪子的意思。每一樣東西都會一而再再而三地回到它的源頭。季節就是這樣在進行的，地球就是這樣在運行的，大陽就是這樣在運行的，整個天空和星星都是這樣在運行的——繞著圓圈在運行。圓圈是一切進行的基礎，圓圈是生命的永恆法則，它不是直線狀的。如果事情依照直線來進行，那麼歷史就變得非常重要，因為同樣的事將永遠不會再發生，那就是為什麼在西方，歷史變得那麼重要。然而在東方，我們從來不去管歷史，事實上我們並沒有寫下歷史，我們只有寫下神話，神話並不是歷史，因為我們不去管歷史。
如果每一樣東西都依圓圈來進行，那麼同樣的事將會一再一再地發生，所以我們只關心那個重要的部分，而不去管事實。沒有人會去管說佛陀什麼時候誕生，但是西方人卻非常注意這一點，注意看他是哪一天生的。我們不會去管這一點，因為我們知道以前曾經有千千萬萬個佛誕生過，以後也將會有千千萬萬個佛誕生，所以日期並不重要，因此佛陀就變成只是所有佛的一個象徵——是主要的佛性。
所以我們把佛陀的故事寫成神話，寫成一個模式，我們不寫歷史。歷史是關於一些細節：他什麼時侯出生，什麼時候過世，他做了些什麼，這些對我們來講並沒有什麼意義。所發生的事情對我們來講才有意義；不是他做了些什麼，而是發生了什麼，至於他在哪一天出生，那都沒有關係，即使他從來沒有被生出來，那也沒有關係，那根本不是要點。對我們來講，他是以前曾經被生下來和以後將會被生下來的所有佛的象徵。他是一個象徵，他是一個輪子。
我們只抓住那主要的，那主要的變成神話，而那些非主要的變成了歷史。歷史是沒有用的。亨利福特曾經說過，歷史是胡言亂語，它的確如此，但神話是真理。當我這樣說，你將會感到困惑，因為歷史是實際的，而神話並不是實際的——神話不是事實，但神話是真理。歷史是不必要的細節，它是在談論一些關於外圍的事，但是在西方，他們認為歷史是重要的，因為事情是依照直線來進行的，沒有一件事會以同樣的方式再度發生，因此你必須抓住那些細節。耶穌將不會再度發生，他只發生一次，因此基督徒才會那麼頑固、那麼獨斷。
穆罕默德將不會再度發生，因為穆罕默德和伊斯蘭教來自同樣的根——猶太教的傳統。猶太教的傳統、基督教和伊斯蘭教，他們都來自同樣的根，來自同樣的概念，但是對我們而言，那並不是要點。佛陀曾經發生過，他將會再度發生，將會繼續發生，不需要去管那些細節。你將能夠一再一再地看到那些細節，因為他將會再回來。
生命是一個圓圈。當生命是一個圓圈，你知道說死亡就是休息，它是回到同樣的點，它是退回到母土，退回到宇宙意識，退回到你從那裡來的同樣的泉源。那麼你就不會去抗拒它，也不會有衝突，你只是接受。接受變成了你的生命，透過接受就會有滿足發生。
回到根部就是靜止，它被稱為回到一個人的命。回到一個人的命就是找到永恆的道。
這就是永恆的道——那個圓圈。
知道永恆的道就是成道。
一旦你知道了那個道，你就不會跟它抗爭，因為每一個抗爭都是沒有用的、沒有結果的，你只是接受它，跟它生活在一起。一個聰明的人會依照道來行動，而愚蠢的人卻反其道而行。沒有一個人會來懲罰你，如果你違反道，你就會被你自己的行為所懲罰。
那就好像如果你想要從牆穿過去，你將會撞到你的頭。並不是神坐在那裡命令牆壁來撞你的頭！這種作法太愚蠢了！根本不需要任何神，如果你違反道，你就會受苦。所以如果你在受苦，那麼你就可以知道得很清楚，你是違反道在行事；如果你覺得快樂，那麼你也可以知道得很清楚，不管你知不知道，你是跟著道在走。
試著在你的人生裡面找出喜樂的片刻和痛苦的片刻，分析它們，你將會發現，每當你覺得很快樂、很喜樂，那就是因為你跟著道在走，而每當你覺得很痛苦，那就是因為你違反道在行事。
知道永恆的道就是成道。不知道永恆的道就會招致災難。
只有你自己一個人必須負責，其他沒有人必須負責。如果你受苦，那是因為你自己的緣故，如果你覺得喜樂，那也是因為你自己的緣故。你是你自己的地獄，你也是你自己的天堂。