譯文：
達到被動性的最極致，緊緊地守住寧靜的基礎。
萬物形成，然後進入活動，我觀照著它們退回到靜止狀態。就好像植物茂盛地成長，然後又回到它所長出來的根部（泥土）。
回到根部就是靜止，它被稱為回到一個人的命。回到一個人的命就是找到永恆的道，知道永恆的道就是成道。不知道永恆的道就會招致災難。
原文：
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
死亡就是命運，它必須如此，因為它就是一切的來源，你來自死亡，也回歸到死亡。生命只是兩個空無之間的一個片刻，只是一隻小鳥在兩個不存在的狀態之間的飛翔。
如果死亡就是命運，而它的確如此，那麼整個生命就變為它的一個準備或一種訓練——訓練成如何死得很正確、如何死得很全然。整個生命都在學習如何去死，但是不知道怎麼樣，有一個關於死亡的錯誤觀念已經進入了人類的頭腦，那個錯誤的觀念認為死亡是敵人，這是所有錯誤觀念的基礎，這是人類遠離永恆的法則、遠離道而走入歧途的基本原因。這到底是怎麼發生的？它必須被加以瞭解。
人類把死亡看成生命的敵人，好像死亡是要來摧毀生命的，好像死亡是反對生命的。如果你持這樣的觀念，那麼當然你必須跟死亡抗爭，然後生命就變成一種對抗死亡的努力，這樣的話，你就是在跟你自己的來源抗爭，你就是在跟你自己的命運抗爭，你就是在跟某種將會發生的事情抗爭。這整個抗爭是荒謬的，因為死亡是不可避免的。
如果它是某種外在於你的東西，那麼它是可以避免的，但它在你裡面，你一生下來就攜帶著它。事實上，當你開始呼吸的時候，就在同一個片刻，你就已經開始在走向死亡。說死亡到最後才來是不正確的，它打一開始就一直跟著你，它是你的一部分，它是你最內在的核心，它跟著你一起成長，然後有一天它走到了頂點，有一天它達到了開花。死亡的那一天並不是死亡來臨的那一天，它是一種開花。在你有生之年這一段期間，死亡一直在你裡面成長，現在它已經達到了頂峰，而一旦死亡達到了頂峰，你就消失而退回到源頭。
但是人類探取了一個錯誤的態度，那個錯誤的態度會產生奮鬥、抗爭和暴力。一個認為死亡是反對生命的人永遠無法成為非暴力的，他不可能如此，一個認為死亡是敵人的人永遠無法安逸，永遠無法好像在家裡一樣，那是不可能的。當敵人隨時都在等著你，你怎麼能夠安逸呢？它將會跳到你身上，將你摧毀。當死亡就在角落那邊等著你、當死亡的影子一直罩在你身上，你怎麼能夠不緊張呢？它隨時都可能發生。當死亡就在那裡，你怎麼能夠休息呢？你怎麼能夠放鬆呢？敵人是不允許你放鬆的。
因此人們會有緊張、焦慮和痛苦。你越是跟死亡抗爭，你就越會變得被焦慮所折磨，你一定會變成如此，那是一種自然的結果。如果你跟死亡抗爭，那麼你一定會遭到挫敗，對於一個到最後一定會遭到挫敗的人生，你怎麼快樂得起來呢？你知道，不論你作任何努力，你都不可能成功地免於死亡，在內在深處你只能確定一件事，那就是死亡。在生命裡，其它每一樣東西都不確定，只有死亡是確定的。只有一件事可以確定，而在那個確定當中，你卻有了一個敵人。你在跟那個確定的抗爭，而在希望那個不確定的，這樣的話，你怎麼能夠安靜下來呢？你怎麼能夠放鬆下來呢？你怎麼能夠鎮定下來呢？不可能。
人們來到我這裡，他們說他們想要求得和平、他們想要能夠生活得很安逸、他們想要寧靜、他們想要放鬆，但是當我洞察他們的眼睛，他們的眼睛裡帶著對死亡的恐懼，或許他們試圖要放鬆只是為了能夠在跟死亡抗爭的時候變得更容易；或許他們試著要找到安靜，好讓他們在面對死亡的時候能夠變得更強壯，但是如果死亡就在那裡，你怎麼能夠放鬆？你怎麼能夠寧靜？你怎麼能夠和平？你怎麼能夠安逸？如果死亡就是敵人，那麼基本上整個生命就變成你的敵人，那麼每一個片刻、每一個地方，那個陰影都會降臨；每一個片刻，從每一個地方，死亡都會有它的回聲。整個生命就變成富有敵意的，然後你會開始抗爭。
整個西方頭腦的觀念就是要努力去生活。他們說「適者生存」或者「人生是一個奮鬥」，為什麼它是一個奮鬥呢？因為死亡被看成相反的東西，所以生命就變成一個奮鬥。一旦你了解說死亡並不是相對於生命的，而是生命的一部分，是它固有的一部分，它跟生命是分不開的，一旦你接受死亡成為朋友，突然間就會有蛻變發生，你就被改變了，你的看法就會帶著一種新的品質，如此一來就沒有抗爭、沒有戰爭，你並沒有在跟任何人抗爭，這樣的話你就能夠放鬆，你就能夠變得很安逸。唯有當死亡變成一個朋友，生命才能夠變成一個朋友，這種說法聽起來好像似是而非，但是它的確如此，它的似是而非只是表面上的。如果死亡就是敵人，那麼在內在深處，生命也是敵人，因為生命會引導到死亡。
每一種生命的形式都會導致死亡——窮人的生命、富人的生命、成功者的生命、失敗者的生命、智者的生命、愚者的生命、聖人的生命、罪人的生命，所有各種生命，不論它們是如何地不同，都會導致死亡。如果你反對死亡，你怎麼能夠愛你的生命？如果你反對死亡，那麼你的愛只不過是一種佔有，你的愛只不過是一種執著。因為反對死亡，所以你就執著於生命，但是你可以瞭解到，這個生命每天都在接近死亡，所以你是一定會死的，你所有的努力都會引導到死亡，因此而有焦慮的產生，你的整個人會顫抖，你生活在顫抖當中，然後你就變成暴力的和瘋狂的。
西方瘋子的比例比東方來得更高，那個理由很清楚，因為西方把死亡看成是和生命對立的，但是東方的觀點完全不同，生和死是一體的，它們是同一個現象的兩面，一旦你接受了死亡，就有很多東西會立刻被接受，事實上如果你把死亡接受成生命的一部分，那麼所有的死亡都會被接受成友誼的一部分，因為基本的二分性消失了——生和死的二分性、存在和不存在的二分性消失了。如果基本的二分性消失，那麼所有其它的二分性都只是表面上的，它們也會消失。突然間，你就會變得很安逸，你的眼睛就會變得很清澈，你的眼睛裡面就不會有煙霧，你的知覺就會變得非常清晰，完全沒有晦暗不明的地方。
但是為什麼，為什麼會有這樣的事情發生在西方？同樣的事情也發生在東方，因為東方每天都在轉變成西方式的。在所有的教育裡，在科學的態度裡，東方已經不再是純粹東方的了，它已經被污染了。東方現在也變得很焦慮、很害怕，你是否曾經觀察過？西方人有較強的時間意識，但是東方人的時間意識就沒有那麼強，即使東方人具有同樣的時間意識，那也只是存在於那些有教養的人，或是受過較多教育的人身上。當你去到鄉村，他們是沒有時間意識的。事實上，時間意識就是死亡的意識，當你害怕死亡，時間就會變得很短。有那麼多的事要做，而時間又那麼少，你會意識到每一秒鐘都在經過，生命變得越來越短，因此你變得很緊張，你到處跑來跑去，做很多事，試著想要去享受它的全部，你從一個地方跑到另外一個地方，你從一個享受跑到另外一個享受，然而你卻什麼都沒有享受到，因為你太過於具有時間意識。
在東方，人們比較沒有那麼強的時間意識，因為他們已經接受了生命。你或許不知道，在印度，他們把死亡稱作時間。我們把死亡稱作kal，我們也把時間稱作kal；kal意味著時間，kal也意味著死亡，使用同一個字來代表這兩者意味著有一種很深的瞭解，它是非常有意義的。時間就是死亡，死亡就是時間，你越是具有死亡意識，你就會變得越有時間意識。當你具有較少的死亡意識，你就具有較少的時間意識，那麼就沒有時間的問題。如果你完全將死亡吸收到生命裡，時間意識就會消失。西方人，現在東方人也一樣，為什麼會對死亡有那麼多的焦慮？焦慮到人們根本無法享受生命。
生活在一個沒有時間的世界裡，石頭比人來得更快樂；生活在一個不知道有死亡的世界裡，樹木比人來得更喜樂，並不是說它們不會死，只是它們不知道死亡。動物們高高興興地在慶祝，小鳥在歌唱，除了人類以外，整個存在都是喜樂的，因為它們不知道有死亡。只有人類覺知到死亡，這種覺知會產生出所有其它的問題，因為它就是一切問題的來源，它就是基本的裂縫。
它不應該如此，因為人類是最高的、最精煉的，它是存在的最高峰，為什麼在人裡面它會如此？每當你達到一個山的頂峰，幾乎就在它的旁邊，那個山谷就會變得越深，唯有當有一個很深的山谷存在，一個很高的山峰才能夠存在。岩石不會不快樂，因為它沒有山谷的部分，因為它們的快樂也是在平面上。人是頂峰，他已經上升得很高，但是由於這個上升，在它的旁邊就必須有一個深度、有一個山谷。當你往下看，你會覺得想嘔吐；當你往下看，你會覺得害怕。山谷是山峰的一部分，山谷不能夠沒有山峰而存在，如果沒有山谷，山峰就無法存在，它們是一起存在的，它們是在一起的，但是一個站在最高峰的人往下看會覺得想嘔吐、會覺得暈眩、會覺得害怕、恐懼。
人是有意識的，這也是所有問題的原因。
意識是一把兩邊都鋒利的劍，它兩邊都可以切，它能夠使你變得非常快樂，那種快樂是在存在裡面的任何地方都找不到的，它能夠使你變得非常不快樂、非常痛苦，但是那種不快樂在世界上到處都存在著。人具有兩種可能性，當你變得有意識，突然間就會有兩條路在你面前打開。
意識能夠變成一個祝福，但是它也能夠變成一個咒詛。每一個祝福都帶著一個咒詛，問題在於你如何去選擇，讓我來為你解釋一下，然後你就很容易能夠進入這些經文。