奧修大師在講老子《道德經》之前所講的話：
我談論馬哈維亞（Mahavir：耆那教的創始者），我將它視為我責任的一部分，我的心從來沒有跟著他，他太數學化了，他不是一個神秘家，他的本性沒有詩意，他是偉大的、成道的，但就好像是一片廣大的沙漠，在他裡面你無法碰到一個綠洲，然而因為我生為一個耆那教的教徒，我必須償一些債，我談論他是基於責任，但是我的心不在裡面，我只是以頭腦來談。當我談論馬哈維亞的時候，我是以一個局外人的身份來談的，他不在我裡面，我也不在他裡面。
同樣地，在摩西和穆罕默德的情況也是如此，我不覺得喜歡談論他們，因此我沒有談論他們。如果我不是生為一個耆那教教徒，我也絕不會談論馬哈維亞。有很多次，我的回教門徒和猶太教門徒來到我這裡說：「為什麼你不談論穆罕默德和摩西？」我很難跟他們解釋，有很多次，看著他們的臉，我決定要講，有很多次，我一再一再地詳細看摩西和穆罕默德的文字，然後我就再度延緩它，在我的內心裡，那個鐘還沒有響。如果我去談論，我一定不會是活生生的，那一定是一件死氣沉沉的事，對於它們，我甚至不覺得像我對馬哈維亞一樣，是一個責任。
他們都是屬於同一類的：他們太過於計算，是極端主義者，他們錯失了相反的那一端，他們是單一的音符，不是和聲，不是交響樂。單一的音符有它本身的美，有一種樸實的美，但它是單調的，偶而一次還可以，但是如果一直持續，你會覺得無聊，你會想去停止它。馬哈維亞、摩西和穆罕默德的人格就好像是單一的音符——簡單、樸實，有時甚至是優美的，然而如果我在路上碰到馬哈維亞、摩西或穆罕默德，我會向他們表示我的尊敬，然後逃之夭夭。
我談論克裡虛納，他是多層面的，他是一個超人，他是奇跡般的，但他似乎更像是一個神話，而比較不像是一個真實的人，他太不尋常了，以至於他是不可能存在的。在這個地球上，這麼不尋常的人是不可能存在的，他們只有在夢裡才存在，而神話只不過是集體的夢，整個人類都一直在夢想它們……很優美，但是不能令人相信，我談話克裡虛納，談得很高興，就好像一個人在享受一個優美的故事，以及享受談論一個優美的故事，但那不是非常有意義的，那是一個宇宙的閒聊。
我談論耶穌基督，我對他感覺有很深的共鳴，我想要跟他一起受苦，我想要在他旁邊幫他背一下他的十字架，但我們是平行的，我們從來不碰頭，他是那麼地悲傷，那麼地重負，重負著整個人類的悲慘，他不能夠笑，如果你跟著他一起走太久，你將會變得悲傷，你會喪失歡笑，有一種尤郁的氣氛會圍繞著你。我為他感覺，但是我不想像他一樣，我能夠跟著他走一陣子，分擔他的負擔，但是之後我們就分開了，我的方式是不同的方式，他是好的，但是太好了，好到幾乎不像是人。
我談論查拉圖斯特，談得很少，但是我愛他就好像一個朋友在愛另外一個朋友，你可以跟他一起笑，他不是一個道德家，不是一個清教徒，他能夠享受生活，以及每一樣生活所給予的東西，他是一個好朋友，你可以永遠跟他在一起，但他只是一個朋友，友誼是好的，但還不夠。
我談論佛陀，我愛他，多少世紀以來，多少世以來，我都愛著他，他非常優美，特別優美，棒極了，但是他不在地球上，他不走在地球上，他在天上飛，沒有留下腳印，你無法跟隨他，你從來不知道他在哪裡，他像一朵雲，有時候你會碰到他，但那是偶然的，他是那麼地精微，他無法在這個地球上植根，他的存在是為了某種更高的天堂，他是單面的，地和天不在他裡面會合，他是天堂的，但是地球的部分失去了，他好像是一道火焰，絢麗輝煌，但是沒有燈油、沒有容器，你可以看那個火焰，但是它一直向上竄升，沒有什麼東西將它拉住在地上。我愛他，我從我的內心來談論他，但是我們之間仍然有一個距離，它一直停留在愛的現象裡，你會走得越來越近，但是再怎麼近也有一個距離，那是所有愛人的不幸。
我談論老子，那是一個完全不同的情況，我不是與他關連，因為即使是關連也需要一個距離，我不愛他，因為你怎麼能夠愛你自己？當我談論老子，就好像我在談論我自己，我的存在跟他的存在合而為一；當我談論老子，就好像我在看著一面鏡子，我的臉被反映出來；當我談論老子，我完全跟他在一起，即使說「我完全跟他在一起」也是不對的，我就是他，他就是我。
歷史學家在懷疑他的存在，但是我不可能懷疑他的存在，因為我怎麼能夠懷疑我自己的存在？我變成可能的那個片刻，他對我來講就變成真的。即使歷史證明他從來沒有存在過，那對我來講也沒有什麼差別，他一定存在過，因為我存在，我就是證明。在隨後的這些日子裡，當我談論老子，那不是我在談另外一個，我是在談論我自己，就好像老子透過一個不同的名字、不同的具身在談。
老子不像馬哈維亞，他根本不是數學的，但是在他的瘋狂裡，他是非常非常合乎邏輯的，他有一個瘋狂的邏輯！當我們貫穿他的話語，你就會感覺到它。它不是那麼明顯、那麼清楚，他有一個他本身的邏輯：荒謬的邏輯、似非而是的邏輯、一個瘋狂人的邏輯，他會當頭棒喝。
即使瞎子也能夠瞭解馬哈維亞的邏輯，但是要瞭解老子的邏輯，你將必須去創造眼睛，它非常微妙，它不是邏輯家的一般邏輯，它是一個隱藏的生命，一個非常微妙的生命邏輯，任何他所說的在表面上是荒謬的，在深處卻活著一個非常偉大的一致性，一個人必須去貫穿它，一個人必須改變他自己的頭腦來瞭解老子，你可以根本不必改變你的頭腦就能夠瞭解馬哈維亞，他跟你走在同一條線上，不管在你前面有多遠，他或許已經達到了目標，但他還是跟你走在同一條線上、同一條軌道上。
當你試著去瞭解老子，你會發現他左彎右拐，你會看到他有時候走向東方，有時候走向西方，因為他說，東就是西，西就是東，它們兩者是一起的，它們是一體的，他相信相反兩極的聯合，生命就是如此。
所以老子只是一個生命的發言人。如果生命是荒謬的，那麼老子就是荒謬的；如果生命有一個荒謬的邏輯，那麼老子對它也是有同樣的邏輯。老子只是反映生命，他不加任何東西在它上面，他不從它裡面選擇，不論事實是怎麼樣，他只是接受。
一個佛的靈性很容易就可以看到，非常容易，不可能錯過它，他是那麼地不平凡，但是要看到老子的靈性是困難的，他是那麼地平凡，就像你一樣，你將必須在悟性上成長。一個佛經過你，你會馬上認出有一個超人經過你，他在他的周圍帶著超人的魅力，要錯過他是很困難的，幾乎不可能錯過他，但是老子……他或許是你的鄰居，你或許一直在錯過他，因為他是那麼平凡，他是那麼不平凡地平凡，那就是它的美。
要變成不平凡是容易的：只需要努力、只需要精煉、只需要培養，那是一個深的內在訓練，你可以變得非常非常洗煉，你可以變成某種完全不屬於塵世的東西，但是要成為平凡真的是最不平凡的一件事，努力是幫不上忙的，需要的是不努力，練習是幫不上忙的，沒有辦法、沒有工具可以幫上任何忙，只有瞭解，甚至靜心也無法幫上任何忙。要變成一個佛，靜心是有幫助的，但是要變成一個老子，甚至靜心也幫不上忙，只要瞭解，只要按照生命本然的樣子來瞭解它，還著勇氣來生活，不要逃避它，不要把自己隱藏起來，帶著勇氣來面對它，不論它是怎麼樣，好或壞，神聖或罪惡，天堂或地獄。
成為一個老子或認出一個老子是非常困難的，事實上，如果你能夠認出一個老子，你已經是一個老子。要認出一個佛陀，你不必成為一個佛陀，但是要認出老子，你必須成為一個老子，否則那是不可能的。
據說孔子去看老子，老子已經老邁，孔子比較年輕，老子默默無聞，而孔子則名滿天下，各地君王大帝不時傳他進宮，智者也經常來求教於他，他是當時中國最具有智慧的人。但是漸漸地，他一定是感覺到他的智慧或許對別人有用，但是他並不快樂，他並沒有達成任何東西，他已經變成一個專家，或許對別人能夠有所幫助，但是對他自己並不能夠有所幫助。
於是他開始了一個秘密的找尋，想要發現某一個能夠幫助他的人。一般的聰明人是不行的，因為他們以前都來求教於他，偉大的學者也不行，因為他們以前來問過他關於他們的問題，但生命是浩瀚的，一定在某一個地方有某一個人，於是他開始嘗試一個秘密的找尋。
他派他的門徒去找尋某一個能夠幫助他的人，他們帶回來一個消息說有一個人，沒有人知道他的名字，人家稱他為老傢伙，老子的意思就是老傢伙，老子並不是他的名字，沒有人知道他的名字，他是這麼不知名的一個人，沒有人知道他什麼時候出生，沒有人知道他是誰生的——他的父親是誰，或者他的母親是誰，他活到九十歲，但是只有非常少數的人碰過他，非常少，只有那些別具慧眼的人能夠瞭解他，他的存在只是為了非常少數的人，他是如此平凡的一個人，只有人世罕有的心智才能夠瞭解他。
就某方面而言，老子是平凡的，就另一個方面而言，他是最不平凡的人，他不是像佛陀一樣的不平凡，他的不平凡以一種完全不同的方式呈現出來，他的不平凡並沒有那麼明顯，它是一個隱藏的寶藏，他不像克裡虛納那麼奇跡般的，他沒有做出任何奇跡，但是他的整個存在就是一個奇跡——他走路的方式、他看起來的樣子、他存在的方式。他的整個人就是一個奇跡。
他不像耶穌那麼悲傷，他能夠笑，他能夠捧腹大笑，據說他生下來的時候就在笑，平常小孩子生下來的時候都會哭，但是據說他生下來的時候就在笑，我也覺得那一定是真的，像老子這樣的一個人一定是生下來就在笑。他不像耶穌那麼悲傷，他能夠笑，大聲地笑，但是他笑聲的深處有一個悲傷、一個慈悲——一個對你的悲傷，以及對整個存在的悲傷，他的笑不是膚淺的。
查拉圖斯特也笑，但他的笑是不同的，在他的笑裡面沒有悲傷，老子像耶穌一樣地悲傷，同時又不像耶穌一樣地悲傷，老子像查拉圖斯特一樣地笑，但同時又不像查拉圖斯特一樣地笑，他的悲傷有笑在裡面，而他的笑有悲傷在裡面，他是一個相反兩極的會合，他是一個和聲、一個交響曲。
記住……我不是在對他下評語，他和我之間沒有距離，他透過我來對你講話——不同的身體、不同的名字、不同的具身，但是是同樣的精神。
老子活到九十歲，事實上他除了生活以外什麼事都沒做，他完完全全地生活，有很多次他的門徒要求他寫東西，但他總是說：能夠說出來的道並不是真正的道，能夠說出來的真理就馬上變成不真了，所以他什麼都不說，什麼都不寫，這樣門徒們跟著他要做些什麼呢？他們只是跟他在一起，那就是沙特桑（satsang）的意思——跟他在一起，他們跟他生活在一起、跟他一起活動，他們只是吸取他的存在，他們試著在靠近他的時候對他敞開，他們試著在靠近他的時候不要去想任何事情，靠近他，他們變得越來越寧靜，在那個寧靜當中，他會觸及他們、他會來到他們、他會敲他們的門。
有九十年的時間，他拒絕寫任何東西、拒絕說任何事情，這是他的基本態度：真理是不可言說的，真理是不能教的，你一說出關於真理的那個片刻，它就已經不再是真實的了，說出它就等於將它虛假化了。你無法教它，最多你只能夠去指出它，而那個指出應該就是你的存在、你的整個生命，它無法用語言來指出。他反對文字，他反對語言。
老子生活在沉默裡，他總是在逃避他所達成的真理，他總是拒絕他應該為未來的人寫些什麼這個概念。
九十歲的時候，他離開他的門徒，向他們道別說：「現在我要到山上去，到喜馬拉雅山上去，我要到那裡去準備死。當你活著的時候，跟人們生活在一起是好的，生活在世界上是好的，但是當一個人接近死亡的時候，進入完全的單獨是好的，這樣你可以在你絕對的純粹和孤獨裡移向那原始的泉源，而不為世界所污染。」
門徒們覺得非常傷心，但是他們能夠怎麼樣呢？他們跟隨著他跟隨了幾百里路，但是老子漸漸地勸他們回去，然後他單獨越過邊界，邊界的警衛說：「除非你寫下一本書，否則我不讓你走出邊界，你必須為人類做這件事——寫一本書，這是你必須償還的債，否則我不讓你通過。」所以老子被他自己的門徒囚禁了三天。
這是一個非常優美而令人喜愛的故事。他被強迫——老子的《道德經》這一本小小的書就是這樣誕生的，他必須寫，因為門徒不讓他通過，他是警衛，他有權，他可以不讓他通過，所以老子必須寫那本書，而他在三天之內完成。