我有一個老師，他真的是一個哲學家。他是一個非常瘋狂的人——就像其它哲學家一樣——很多年沒有人選他的課。他是一個古怪的人，你不可能通過他的課，因為他不是給你100分就是給你0分。在他那裡沒有中間狀態——要麼是同意，要麼就否定。他是十足的亞里士多德派。你要麼是對的、要麼是錯的，他經常說，沒有中間的東西，所以學生都很害怕，但是我喜歡這個人。他的確值得注意，而且只有一種注意他的方式：選他的課。所以我成了他的唯一的學生。
這是他的方法——第一天他告訴我：「記住，我可以跟著學校的上課鈴開始上課，但是我不能跟著它結束。除非我自己結束了，否則不管我在說什麼，我都不能結束。所以上課的時間將跟著上課鈴開始，但是它們從來不會跟著下課鈴結束。有時候我可能只講20分鐘就結束了，有時候我可能要講二三個小時。所以如果你感到膩了，或者乏味了，或者如果你想去洗手間或者別的什麼地方，你都可以去，但是不要打擾我。而我是他唯一的學生，你可以去，你也可以來，但是不管來去都不要打擾我，我會繼續講課。」
第一天我就試了一次。我很好奇，想看看他是否真的會這麼做。他真是這個意思嗎？結果他是真的。當我離開教室的時候，他繼續講課，當我回來的時候，他仍然繼續講課。
我和他在一起有2年的時間。有時候我會離開幾個小時，因為我有一個睡覺的習慣。11點半以後，我很難不睡覺，所以在11點半的時候我會到宿舍去睡上1個小時，然後我再回來，而他還在講課。他完全病了，他真的是一個哲學家。
但是我不用這種方式對你們講話。我根本不是一個哲學家。我在對你們講話，這是一個相互依存。不管我說什麼，你們對它都負有責任，就像我對它負有責任一樣，因為是你們把它激發出來的。你們和我，正好是兩極。某種東西在我們之間被創造了，那就是現在所發生的。當我對你們講話的時候，那並不是我在對你們講話、並不是你們在聽我講話；我們在對我們講話。我們在對我們講話——這就是相互依存。
你們通過我講話，我通過你們聽——這就是相互依存。
你已經放棄了獨立，現在你也要放棄依賴——變成相互依存的。這正是你在這裡可以學到的東西，讓你的相互依存傳遍整個存在——在每一個地方感受相互依存。而你就是相互依存！那是事實。依賴是虛假的，獨立是虛假的；只有相互依存是真實的，只有上帝是真實的。上帝就是相互依存。
第四個問題：
按照你的說法，女人比男人更接近整體。那麼為什麼只有極少數的女人達到開悟呢？
並非那麼少。女人達到開悟的人數剛好和男人一樣多，但是她們並不像男人那樣小題大作——如此而已。她們並不像男人那樣到處宣揚。她們享受它。那就是女人、女性存在的方式。
相對於開悟本身來說，男人更喜歡談論他們的開悟。他們的興趣在於有多少人知道他們開悟了。而女人並不擔心這一點，她們根本不擔心。如果它發生了，她們就享受它，她們在內心深處滋養它。它變成一種蘊涵。她們和它一起生活；她們不去談論它。所以你不知道很多名字。只有幾個人的名字為人所知，她們是女人當中具有某些男人品質的人，所以你知道。否則你不會知道她們。
在克什米爾有一個叫羅拉（Lalla）的女人。在克什米爾他們有一句諺語：我們只知道兩個名字——安拉和羅拉。羅拉是一個少有的女人，是一個佛，但是她肯定不十分女性化；相對於一個女性的頭腦來說，她肯定更多一點男性的頭腦。她整個一生都是裸體生活的。她是世界上唯一這麼做的女人。有很多男人裸體生活：馬哈維亞、戴奧詹尼斯、所有耆那教的大師以及其它很多男人，但是只有一個女人。這看起來非常不女性化，因為女性頭腦的本質就是隱藏、不暴露——隱藏在內部的洞穴裡。羅拉是眾所周知的開悟的女人；很少有其它開悟的女人為人所知。
在《奧義書》的時代，有一個叫彌裡（Maitreyi）的女人是為人所知的，但是她肯定屬於一種非常男性的類型。
據說傑那克國王曾經舉辦過一次大型的辯論會，全國所有有學問的人都來參加決定那個終極的問題；什麼是真實？那是一場盛大的討論，全國所有有學問的人、所有的學者都聚集在一起。勝利者將獲得一份大獎——1000頭奶牛，全國最好的奶牛，角上包著黃金，頸上掛著珠寶。它們站在王宮的外面——
亞格那瓦克亞（Yagnawalkya）來了——他是那個年代最有學問的人之一——當時他肯定還沒有開悟，後來他成為一個開悟的聖人。他和門徒一起來了——他是一個偉大的老師——他非常驕傲，就像那些學者一樣，他對門徒說你們把這些牛牽走，以後的問題我來解決，但是你們先把這些牛牽走，因為這裡太熱了，牛受不了。他肯定非常驕傲——這麼肯定。
只有無知才會這麼確定。智慧總是躊躇的，因為它十分廣闊——你怎麼決定真實的終極本性呢？誰能決定呢？
其它所有的學者都被激怒了，但是他們不好說什麼，因為他們知道自己不可能在辯論中打敗這個人。在辯論中他是出色的。後來他參加辯論，他打敗了所有的人。
但是有一個女人坐在那裡；她是唯一的女人，她什麼話也沒有說過。她就是彌裡。然後，當辯論接近尾聲、他就要被宣佈為勝利者的時候，最後她站起來了。她說等一等，我必須問幾個問題。她問了幾個簡單的問題；然而事實上，簡單的問題是無法回答的。
她問：「這個地球被什麼東西支撐著？誰在支撐這個地球？」
古老的印度傳統說：地球由八隻大象支撐著，八隻大白象。所以亞格那瓦克亞就按照這個古老的傳統回答了她的問題，地球由八隻大象支撐著，你是不是一個文盲，你連這個都不知道嗎？
女人問：「那麼誰在支撐這些大象呢？」
現在亞格那瓦克亞發覺有麻煩了。所以他說：是梵天，是上帝。他想這下她應該停止了。
但是她說：「我想問一問，是誰、是什麼在支撐你的上帝呢？」
亞格那瓦克亞發火了，他說：「女人！閉嘴！否則你的腦袋就會掉下來，你要被殺死！」
後來這個女人開悟了，但是她肯定屬於一種非常男性的類型。她參加辯論，甚至讓亞格那瓦克亞陷入了困境。她保持沉默，但事實上她並沒有被打敗——任何一個人都可以看到這一點。實際上是亞格那瓦克亞被打敗了。如果我是裁判的話，她就贏了，奶牛就給她了。因為這不是辯論，說你的腦袋就會掉下來，這不是辯論。生氣不是辯論，暴力不是辯論；你可以用這種方法使人保持沉默，但是你沒有贏得辯論。
這個女人開悟了，但是她肯定屬於一種男性的類型。否則沒有女人會費心去辯論這些問題。
有一次，我問木拉納斯魯丁：「你和你妻子的關係怎麼樣？我從來沒有見過你們吵架。」
他說：「我們結婚第一天就做了一個決定，我們一直遵守它，所以一切都非常非常順利。」
我說：「你告訴我，因為有很多人來找我，要我告訴他們怎麼解決他們的難題，這樣我就可以把你的方法介紹給他們了。」
他說：「這是一個很簡單的法則。我們決定在終極的問題、最後的問題、重大的難題，以我的建議為標準。在小事情、次要的事情上，以她的建議為標準。
我說：「這是一個非常好的決定。那麼你說什麼樣的問題叫做次要的、什麼樣的問題叫做重大的呢？」
他說：「比如，我們應該看什麼電影，我們應該吃什麼東西，我們應該去哪家餐館，我們應該把孩子送到什麼地方去、送到哪所學院或者哪所大學去，他們應該接受哪種類型的教育，應該買什麼式樣的衣服、房子和汽車——這些都是次要的事情。都由她來決定。」
我問：「那麼什麼是重大的問題呢？，」
他說：「上帝是否存在。重大的問題由我來決定！」
女人確實從來對重大的難題不感興趣，因為她們深深地知道她們是愚蠢的。你可以決定上帝是否存在、或者在一個針尖上面能有多少個天使跳舞——你可以決定。
納斯魯丁告訴我：「這個安排一直非常好，我們從來不吵架——我總是決定重大的問題，她總是決定小問題。一切都很順利。」
漸漸地，每一個丈夫都知道，他只能自由地決定形而上學的問題——另一個世界的問題。沒有女人有興趣撰寫經典。她們從來沒有寫過任何經典，但是這並不意味著女人沒有開悟過——女人開悟的人數和男人一樣多。生命遵循一個比例。它應該是這樣的，否則就會失去平衡。生命完全遵循個比例。
我想告訴你們一件事情，也許它會向你展示某些東西。每誕生100個女孩，就會誕生115個男孩。對於生物學家來說，這一直是一個難題。為什麼會發生這種情況呢？總是每誕生100個女孩，就會誕生115個男孩，直到結婚的年齡，共有15個男孩死掉。所以這個比例還是相同的，因為男該比女孩脆弱，女孩更容易存活。所以自然有一個平衡；從開始就有15個男孩是額外的、備用的，因為他們將會死掉。到了結婚的時候，會有100個女孩，而如果只生100個男孩的話，那麼只有85個或者80個男孩留下來，20個女孩將沒有丈夫。那不是一個好的安排。
誕生115個男孩，這樣到了結婚的年齡，男孩、女孩的數目就相等了。這是一個無法解答的問題——自然是怎麼安排的，用什麼方法，這個比例是怎麼出來的。
然後，在兩次世界大戰中，另一個問題出現了，因為在戰爭當中這個比例嚴重失調。第一次世界大戰以後、每一次戰爭以後，出生的孩子比任何時候都要多。這也是值得注意的事情。在戰爭當中死了很多人；自然馬上做了安排。某種未知力量、某種無意識的力量一直在工作著。戰爭以後生出很多孩子，這也不難理解，因為它也可以這麼解釋——或許回家的軍人對性十分飢渴，所以他們做愛的次數更多。那或許就是它的原因。如果那是唯一的情況，它就可以被解釋了——但是出生的男孩比任何時候都要多，而女孩比從前少，因為在戰爭中男人死了，女人留下來了。在戰爭中，男人死得比女人多，因為所有的軍人都是男人，所以平時100對115的比例會改變。每誕生l00個女孩，幾乎要誕生300個男孩。
在什麼地方有一個微妙的平衡。事實上，每一個男人都有個女人為他而存在；每一個女人都有一個男人為她而存在他們是一個整體的兩個部分。每當一個男人開悟了，也必須有一個女人開悟。因為一個男人從存在中解脫出來，現在他不會再來了；他不會再進入子宮了、不會再進入這個世界了。在什麼地方必須有一個女人解脫束縛。這是我的看法；有多少男人開悟，就有多少女人開悟，數量是相等的，只是女人不為人所知，因為她們不去宣揚它。她們享受它。
最後一個問題：
你總是說等一等、看一看。等一等，我能理解，但是怎麼看呢？
你不需要擔心這一點。你只要等著，看（seeing）就會來到你的身上。不需要擔心它。等待給你洞察力。當我說等一等、看一看的時候，我並不是說你兩者都要做到。我只是說等待，然後你會看見。事實上，你只要等著，看就會來到你的身上。
耐心創造看的可能。在緊張、煩躁的頭腦中，眼睛被遮蔽了，充滿煙霧——它們看不見。當你靜靜地等著，漸漸地，雲霧從眼前消失，因為它們是煩躁所創造的。當你耐心等待的時候，它們就消失了。視覺清晰了，你達到一種明澈。你可以看了。等一等、看一看——當我這麼說的時候，我並不是說你兩者都要做到，我說的是等待，然後你就會看見。看將自動地、自願地來臨。你只要等待。你明白我的意思嗎？
如果你能等待，那說明你已經放下達到的頭腦、成就的頭腦了；你已經放下慾望的頭腦了。只有這樣，你才能等待。等待意味著你處在此時此地，當下是足夠的，當下是全部——突然，眼睛清晰了，沒有雲在眼睛裡飄浮——沒有煙霧，火焰燃燒而沒有煙霧，於是你在看。