大千一粟未為寬，
打破娘生赤肉團；
萬法本閒人自閒，
更從何處覓心安。
——民國·八指頭陀
一個學僧參問趙州和尚：「和尚今年多大年紀了？」
趙州和尚回答道：「一串數珠數不盡。」
學僧接著問：「和尚承嗣什麼人？」
趙州和尚回答道：「從諗禪師。」
學僧好像想了什麼似的，突然又問：「如果有人問：趙州說什麼法？和尚您怎麼回答呀？」
趙州和尚說：「鹽貴米賤。
說到「鹽貴米賤」，讓人想起了另外一則公案：
有一天，一個僧人問青原行思禪師：「請問大師，什麼是佛法大意？
行思禪師反問那個僧人：「廬陵米價是多少？
那個僧人無言以對。
這兩則公案告訴我們這樣一個道理，那就是所有偉大的修行，所有重要的佛法，都離不開生活中那些看似平凡瑣屑的日常細節。
如果你想進一步深入理解這個道理，那就聽一聽義玄禪師的教誨吧：
義玄禪師是臨濟宗的創始人，非常推崇自然的禪風。
這一天，看到外面風和日麗，義玄禪師便和徒弟信步走出禪堂，盡情享受這大好時光。在散步的時候，義玄禪師看到徒弟手拿著一卷佛經，便說：「求佛求法，看經看教，皆是造業。
徒弟一聽，趕緊把佛經收起來放人袋子裡，然後問道：「不看佛經，如何求得佛法？
義玄禪師望著遠處的風景，邊走邊回答道：「無佛可求，無法可得。
「那我來跟您學禪，該如何用功呢」徒弟聽了，仍是不放心，亦步亦趨地跟著問道。
「佛法無用功處。」義玄禪師越走越快，「只是一些再平常不過的事情罷了，拉屎撒尿，穿衣吃飯，困了就睡覺！
如果從另一個角度來理解上述三則公案，我們可以得到這樣一種啟示，那就是寧可做小事，不可不做事；不會做小事的人，不可能做出什麼大事。
如果在生活中，你經常注意到一些看似瑣碎的細節，會使結果變得大不相同。所有這一切都是決定勝負、生死、成熟與不成熟的關鍵——不管你做什麼，事業之成敗皆繫於此。
怎樣才能來去自由？宋代著名的清遠禪師曾經給徒弟講過這樣一個故事：
有個持戒僧，一生嚴格持戒，對自己從未放鬆過。有一天晚上，持戒僧因事外出。這晚天色漆黑，持戒僧走得非常匆忙，突然腳下好像踩到了什麼東西，那東西還發出了很痛苦的叫聲。
持戒僧想：壞了，是一隻蛤蟆吧？肯定是一隻蛤蟆！天吶！我殺生了！那蛤蟆說不定肚子裡還有好多仔，這下殺生無數了！
持戒僧當時就又驚又悔。這晚，持戒僧躺在床上，想著那死去的蛤蟆久久無法人睡。後來，持戒僧好不容易睡著了，卻突然看到數百隻蛤蟆前來索命，持戒僧嚇得大叫一聲醒來，方知剛才只不過是一個噩夢。
終於等到了天亮，持戒僧急匆匆趕到昨晚的事故現場，沒有看到蛤蟆可憐的屍體，卻看到一隻被踩爛的老茄子！原來如此！持戒僧長出了一口氣，這才放下心來。
故事講完，清遠禪師又說道：「大凡修行，必須離卻情念，否則定會大吃苦頭。現在我來問問各位：那持戒僧夜間踩著的，是蛤蟆呢，還是老茄子呢？如果說是蛤蟆，天亮了再看卻是老茄子；如果是老茄子，天沒亮的時候卻有蛤蟆來向持戒僧索命。誰能解釋解釋？無法解釋嗎？大家站起來，使勁參！」
禪宗有一句格言，那就是「萬物唯心造」，它的意思是一切心理現象都是主觀意識造成的——從這個角度來看，持戒僧夜間踩到的究竟是蛤蟆還是老茄子已經不重要，重要的只在於他認為自己踩到了什麼。
而對於那些得道的禪師來說，這是一個無善無惡、無愛無憎的世界。在這個世界中，每個人都應該努力做到不被表象、成見、色相乃至世俗道德規範所拘泥，只有這樣才能來去自由。