心本絕塵何用洗，
身中無病豈求醫。
欲知是佛非身處，
明鏡高懸未照時。
——唐·龜山智真
只有內心清淨，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才真正懂得幸福的人生。一個人無論他是什麼地位，過哪一種階層的生活，只要他內心清淨、安謐就可以過得幸福。
崛多禪師遊歷到太原定襄縣歷村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。
禪師問：「你在幹什麼呢？」
僧人回答：「探尋清靜。」
禪師問：「你是什麼人？清靜又為何物呢？」
僧人起立禮拜，問：「這話是什麼意思？請你指點。」
禪師問：「何不探尋自己的內心、何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？」
僧人聽後，當即領悟了其中的禪理。
人都在追求幸福，幸福從哪裡來？幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激只能片刻，無法永恆，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或一場演奏，場散，曲終，終有結束。世間的真相就是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，一切皆如夢幻泡影。
有一天，李端願大尉問曇穎禪師：「禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？」
曇穎禪師回答說：「無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中死無，實在好笑。如果人眼前看到地獄，為什麼心裡看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜無憂慮，自然就沒有疑惑了。」
太尉發問：「那麼，內心如何無憂慮呢？」
曇穎禪師回答：「善惡都不思量。」
太尉又問：「不思量後，那心歸何處啊？」
曇穎禪師說：「心無所歸。」
太尉再問：「人如果死了，歸到哪裡呢？」
曇穎禪師問：「不知道生，怎麼知道死啊？」
太尉說：「可是生我早已經知曉了的。」
曇穎禪師又問：「那麼，你說說生從何來？」
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：「只在這裡思量個什麼啊？」
太尉說：「是啊，只知道人生漫長，卻沒有發現歲月蹉跎。」
曇穎禪師說：「百年如同一場夢。」
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡薄明智，寧靜致遠。人生每一個夢的實現，每一份由此而來的快樂，都是生命之歌的一個動聽音節，都是人生旅程的一個美麗足印。我們應該使我們的心理具有彈性，放鬆心情，享受現在。
只有放鬆了心情，才會達到更高的境界，就像下面的故事中洪川大師畫畫一樣。
通常，到過黃櫱寺的遊人，都會見到「第一義諦」四個大字橫在它的小門之上，而愛好書法藝術的遊客，都會將之當作一件傑作加以看待，查其來歷，是出於洪川之手，約作於距今兩百餘年前。
洪川大師將此四字寫在紙上，復由雕工放大，刻於木板上面。在他寫此四字之前，他的一名坦率的門人不知為他磨了多少墨汁，但也作了不少批評。
「這幅寫得不好。」洪川大師寫了第一幅後，他批評說。
「這一幅呢？」洪川大師問。
「不佳。比前一幅還差。」這位弟子說。
洪川大師耐著性子一連寫了八十四幅「第一義諦」，仍然得不到這位弟子的讚許。
最後在他這位弟子走去片刻之間，他心想：這下我可避開他那銳利的眼光了。於是，在心無所羈的情況下，洪川大師自自在在揮就了「第一義諦」四個大字。他的弟子回來看了說：「神品！」
為什麼洪川大師在弟子銳利眼光盯著的時候一直沒有把字寫好，而等弟子不在的時候，居然把字寫好了呢？原因就在於他放鬆了自己的神經，不在乎外界的評價，不顧慮可能的結果，自由自在地進行了發揮。在緊張的現代生活中，我們太需要放鬆自己的心情了啊！
有位久經沙場的將軍，十分厭倦戰爭，也厭倦了世間的你爭我鬥。於是，他特地來找一位有名的禪師，要求出家為僧。
將軍對禪師誠懇地說：「禪師！我現在已經看破紅塵了。請禪師收留我出家為僧，讓我做您的弟子吧。」
禪師回答：「你有家庭，有太多的塵緣，心性火氣也太重，你還不能出家，再等等吧。」
將軍急忙說：「我現在什麼都能夠放下的。妻子、兒女也都不是問題，請您立即為我剃度吧。我實在厭倦了世間的爭鬥了。」
然後禪師始終堅持自己的觀點，將軍無奈只能暫時作罷。
一天，將軍起了個大早，趕來寺裡拜佛。老禪師一看到他就說：「將軍為什麼這麼早就來拜佛呢？」
將軍回答：「為了除去心頭火。」
禪師當場就做了一首偈語給他，大致的意思是：「起得這麼早，不怕妻子偷人嗎？」
將軍一聽，大怒：「你這個老和尚，怎麼信口開河，言語傷人？」
禪師長歎一聲道：「輕輕一撩撥，心火又燃燒，你這樣暴躁的脾氣，還談什麼除去心頭火呢？」
放鬆心情，就是要淡泊明知，使自己的心情不為外界所干擾，僅僅是口頭上說自己看破紅塵是沒有作用的，重要的在於內心。