四威儀內不曾虧，
今古初無間斷時。
地獄天堂無變異，
春回楊柳綠如絲。
——唐·香嚴智閒
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界，禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個立身立命的所在。
藥山禪師有兩個弟子，一個叫雲嚴，一個叫道吾。
有一天，師徒幾個到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師問道：「榮的好，還是枯的好？」
道吾說：「榮的好！」
雲嚴卻回答說：「枯的好！」
正在這個時候，來了一個小和尚，藥山就問他：「你說是榮的好，還是枯的好？」
小和尚說：「榮的任它榮，枯的任它枯。」
禪師說：「榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說『榮的任它榮，枯的任它枯』。」
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用的拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著。
從前在靈山腳下住著一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來，便背著香袋來到智藏和尚住處問禪。
他見到智藏禪師便問道：「你認為有天堂和地獄嗎？」
智藏回答他：「有。」
「有佛法僧三寶嗎？」樵夫又問道。
「有。」智藏回答道。
樵夫又問了好多問題，智藏都回答說：「有。」
樵夫犯起嘀咕來：「禪師這樣回答恐怕錯了吧？」
智藏認真地打量樵夫一番：「你是否遇見過哪一位高僧？」
「是的，我曾拜會過定慧禪師。」樵夫如實答道。
「那麼定慧是怎麼對你說的？」禪師接著問。
「定慧禪師說一切都是無。」樵夫也接著回答。
智藏指了指窗外說道：「你看這遍山春色，世俗的人說有，向佛的人說無，你認為到底是有還是無呢？」
樵夫不知該如何回答是好。
智藏又問：「你有妻子兒女嗎？」
「有。」樵夫不假思索，應聲回答。這老和尚葫蘆裡到底賣的是什麼藥呢？
還沒等他明白過來，智藏又問：「定慧禪師有妻子兒女嗎？」
「無！」
樵夫愣住了，你這老和尚不會是拿我開玩笑吧！
智藏並不理會，捋了捋鬍子微微笑道：「定慧說『無』就對了。」
有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對於他們來說，有還是無並不重要，重要的是如何行事與做人。
王田精於醫術，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，於是請教：「什麼叫禪？」
僧人回答：「我也不知道怎麼告訴你，但有一點可以確信，一旦會了禪後，就不用怕死了。」在僧人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。
南隱禪師說：「禪並不難學，你既然是醫生，就應該好好對待病人，這就是禪！」王田似懂非懂，前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說：「醫生不該把時間消磨在寺院裡，快回去照顧你的患者吧！」
王田不解的想著：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢？當他第四次參訪時，抱怨說：「有位僧人告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次到這裡，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來請教您了。」
南隱禪師微笑著說：「要知道『無』是真理，你善待病人而不知其為善待，就會脫離生死掛慮。從忘我到無我，就是禪心顯現了。」
一個人放棄責任，放棄愛心，怎麼能入禪呢？只有參透了「無」的真諦，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些,又何必去強調是有還是無呢？
光湧飽讀詩書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的仰山禪師。
仰山看到光湧前來，劈頭就問：「你到這兒來幹什麼？」
光湧回答：「我來看望您老，給您請安！」
仰山就問：「既然是來問候我的，那你看到我沒有？」
「看到了。」光湧不假思索。
仰山接著又問：「你看我像不像驢？」
光湧回答：「您不像驢，可是也不像佛！」
仰山接著問他：「既不像驢，又不像佛，那像什麼呢？」
光湧反問道：「為什麼您非要像個什麼呢？何況這像驢和像佛又有什麼區別呢？至於像什麼，隨便想好了。」
仰山禪師聽到這裡，吃了一驚。這光湧還真是不簡單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個話題去考驗別人旁人，被考者不是執著佛相，就是執著世相，或者執著於一個「空」字。像光湧這樣無所執著，無所顧慮，不為世俗觀念所羈絆，至今還是第一人。
仰山禪師不得不對光湧刮目相看。他不禁讚歎道：「我用這個問題來考問別人，十幾年來沒有一個人的回答讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我願收你為我的真傳弟子，把我的幾十年的修行正果傳授與你。」光湧點頭答應了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人並不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢？