諸法無自性，
一切無能知；
若能如是解，
是則無所解。
——《華嚴經卷十》
世界上所見的一切物質，禪學上叫做「色」，色法都是依因緣條件而成的，色法不能單獨存在，因此沒有自性可得，這個不可得色即是空，所以色的當體是空。空不是沒有，虛空能包容一切萬物，禪學主張「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。
一次，洞山禪師問雲居禪師：
「你愛色嗎？」
雲居正在用竹籮篩豌豆，聽到洞山這樣問，嚇了一跳，筐裡的豆子也灑了出來，滾到洞山的腳下。洞山笑著彎下腰肥豌豆一粒一粒地揀了起來。
雲居禪師耳邊依然回想著洞山禪師剛才說的話，他不知道該怎麼回答，這個問題實在是沒有辦法回答。
「色」包含的範圍太大了！女色、顏色、臉色……
你穿衣服挑顏色嗎？你吃佳餚喝美酒看重菜色、酒色嗎？你選宅第房舍注意牆色嗎？你會按照別人的臉色行事嗎？你貪戀黃金白銀的財色嗎？你戀慕妖媚艷麗的女色嗎？
雲居禪師放下竹籮，心中還在翻騰。他想了很久才回答道：「不愛！」
洞山一直在旁邊看著雲居受驚、閃躲、逃避，他惋惜地說：「你回答這個問題之前想好了嗎？等你真正面對考驗的時候，是否能夠從容面對呢？」
雲居大聲說道：「當然能！」然後他向洞山禪師臉上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，沒有任何的回答。
雲居禪師感到很奇怪，反問道：「那我問你一個問題行嗎？」
洞山說：「你問吧！」
雲居問：「你愛女色嗎？當你面對誘惑的時候，你能從容應付嗎？」
洞山哈哈大笑地說：「我早就想到你要這樣問了！我看她們只不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已。你問我愛不愛，愛與不愛又有什麼關係呢？只要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在乎別人怎麼想！」
色即是空，空即是色。眼中有色，心中無色，才能坦然面對世間的各種誘惑。
有一次，有位學僧請示趙州禪師說：「色即是空，空即是色，這個禪理怎樣解釋呢？」
「聽我一偈：礙處非牆壁，通處沒處空；若人如是解，空色本來同。」趙州禪師回答。
學僧聽偈後仍然不解，趙州禪師又說：「佛性堂堂顯現，住性有情難見；若悟眾生無我，我面何如佛面？」
可是，學僧還是不明白，又問：「禪師！我請問您的是『色即是空，空即是色』的道理呀！」
趙州禪師兩眼圓睜，大聲說：「色即是空，空即是色！」
俗人固執地認為一切都有實體，處處障礙，無法貫徹現象與本體，一旦體悟諸法無我，緣起性空，就知道禪心即是我心，我心即是禪心了。
有一天，有人拿了一件煙花女子佩帶的精緻小肚兜給東海寺的澤庵和尚看，故意想難他一難。
不料和尚突然一笑，嘴裡說：「繡得多麼好！老僧也喜歡有這等美人陪伴啊！」同時，動筆寫了一段偈語：「佛賣法、祖師賣佛、末世之僧賣祖師。有女賣卻四尺色身，消安了一切眾生的煩惱。色即是空、空即是色。柳綠花紅，夜夜明月照清池，心不留亦影不留。」
「色」只有在「心」的感受下才發生作用。「心不留則影不留」，一切「色」便化作了「空」。只是世人大多不明白這個禪理，「心」放不下，所以常常為之困撓。
很久以前，一位年輕的修行者，在前往捨衛城化緣的途中遇見一個漂亮的女孩。他不由得動了愛戀之心，相思成疾，終日茶飯不思，臥病在床。同參們都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模樣，十分擔心。
年輕的修行者就把心中的一切苦惱一股腦吐露出來。同參們雖然同情他的單相思，但都幫不上什麼忙，只有用言語來安慰他。
然而，單戀的修行者實在聽不進好言勸慰，大家決定把這件事稟告給釋尊。
釋尊知曉內情之後，出乎意料地說：「你不必如此憂慮，好好吃飯休息，我一定會幫你，你的願望很快就會實現的！」
大家都很詫異釋尊的做法，那位年輕修行者心花怒放，精神為之—振。他飽餐一頓之後，跟隨釋尊離開抵園精舍，前往合衛城。
釋尊率領一群弟子趕往那位少女家。一抵達家門，就聽到從屋裡傳來悲哀的哭泣聲，騷亂不已。他們上前一問，原來那少女在三天前死了。因父母眷愛，捨不得埋葬，致使屍體發臭，慘不忍睹。
釋尊回頭看看年輕的修行者，諄諄告誡道：「你迷戀的那位姑娘，現在成了這個模樣。你應當知道萬物無常，生滅變化，瞬息之間，迫不及待的道理。只有愚癡者才只看外表，不顧真實，才會因此而痛苦自傷。」
「看見美色，內心迷惑；對於無常，心不在焉。以淫樂毀滅自己，無異作繭自縛。智者能夠當機立斷，敢於消除一切苦惱。如果縱情放逸，耽於淫樂，溺於情愛，無異自造牢獄。只有內心覺悟，斷絕淫慾，才能衝破邪欲的牢獄，徹底斷絕生死的苦難。」
年輕的修行者目睹少女腐爛的屍體，又聽到釋尊誠摯懇切的說法，頓生悔悟之心。他五體投地，向釋尊禮拜，表示謝罪。然後跟隨釋尊回到精舍，努力修習，終於成了正果。
隨著現代經濟的發展，人們的物質生活水平也日益提高，在物慾橫流的社會中，有多少人把持不住自己，沉醉於燈紅酒綠之中，迷失了自己，又有幾人能夠真正達到「色即是空、空即是色」的境界？