一條青竹杖，
操節無比樣。
心空裡外通，
身直圓成相。
——宋·汾陽善昭
自古以來，對何為美就爭論不休，而禪者主張美在內心。
有位女施主家境很富裕，無論其財富、地位、能力、權力，還是漂亮的外表，都沒有人能夠比得上她，但她卻還是鬱鬱寡歡，連個談心的人也沒有。於是她就去請教無德禪師，詢問如何才能具有魅力以及贏得別人的喜愛。
無德禪師告訴她：「你能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些樣心，那你就能成為有魅力的人。」
女施主聽後，發問：「禪話怎麼講呢？」
無德禪師回答：「禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。」
女施主又問：「請問禪音怎麼聽呢？」
無德禪師回答：「禪音就是化一切音聲為微妙的音聲，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把誹謗的聲音轉為幫助的音聲，哭聲鬧聲，粗聲五聲，你都能不介意，那就是禪音了。」
女施主再問：「那請問禪事怎麼做呢？」
無德禪師回答：「禪事就是佈施的事，慈悲的事，服務的事，合乎佛法的事。」
女施主更進一步問：「禪心怎麼用呢？」
無德禪師回答：「禪心就是包容一切的心，普利一切的心。」
女施主聽了之後，一改從前的驕氣，在人前不再誇耀自己的財富，不再自恃自我的美麗，對人總是謙恭有禮，對眷屬尤能體恤關懷，不久就被誇為「最具魅力的施主」了！
「充內形外之謂美。」人的美麗可愛，不僅僅是由於他的容貌，首先決定於他的精神面貌。一個品質高尚的人，永遠是年輕和美麗的。要評判美，就要有一個有修養的心靈。
有一位小尼姑去見師父，悲哀的對師父說：「師父！我已經看破紅塵，遁入空門已經多年，每天在這青山白雲之間，茹素禮佛，暮鼓晨鐘，經讀得愈多，心中的個念不但不減，反而增加，怎麼辦啊？」
師父對她說：「點一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會留下你的身影，就可以體悟了！」
幾十年過去了。而此時，有一所尼姑庵遠近馳名，大家都稱之為萬燈庵；因為其中點滿了燈，成千上萬的燈，使人走入其間，彷彿步人一片燈海，燦爛輝煌。
這所萬燈庵的主持就是當年的那位小尼姑，雖然年事已高，並擁有上百的徒弟，但是她仍然不快樂，因為儘管她做一樁功德，都點一盞燈，卻無論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自已團團圍住，還是總會見到自己的影子，甚至可以說，燈愈亮，影子愈顯；燈愈多，影子也愈多。她困惑了，卻已經沒有師父可以問，因為師父早已死去，自己也將不久人世。
後來，她圓寂了。據說就在死前終於體悟禪理的機要。她沒有在萬燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房裡悟道，她發覺身外的成就再高，如同燈再亮，卻只能造成身後的影子。唯有一個方法，能使自己皎然澄澈，心無掛礙。那就是，點亮了一盞心靈之燈。
在一切創造物中間沒有比人的心靈更美、更好的東西了。
有個財主有七個女兒，個個花容月貌。每當家裡來了賓客，財主總要把女兒們叫出來展示一番。他最想聽到的就是客人們的讚歎聲，而實際上也確實這樣。
有一天，來了個客人，財主照樣讓他看自己的女兒，然後問他：「我的女兒們美嗎？」
那個人說：「這樣吧，你將女兒披上盛裝，去各地街上行走，如果每個人都說她們美，我就給你五百兩黃金，只要有一個人說不美，你就輸給我五百兩黃金，您看怎麼樣呢？」
財主欣然同意了。於是，他帶著女兒們在各地遊走，每個人都說他的女兒們漂亮，眼看五百兩黃金就要到手了，財主又帶她們來見佛祖，得意洋洋地問：「佛祖，你說我的女兒美嗎？」
佛祖不屑地答道：「不美！」
財主很不高興，問：「城裡的每個人都說她們美，怎麼就你一個人說不美呢？」
佛祖回答：「世人看的是面容，而我看的是心靈。在我認為，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美！」
財主聽了佛祖的話，灰溜溜地走了。當然，他也輸了五百兩黃金。其實，那個和他打賭的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎樣看待美的，而到佛祖這裡來是他為財主安排的最後一站。
太愛人讚美，連美也變成庸俗。應該學會把心靈的美看得比形體的美更可珍貴。美猶如盛夏的水果，是容易腐爛且保持的。因此，把美的形貌與美的德行結合起來吧，只有這樣，美才會放射出真正的光輝。