三十年來海上游，
水清魚現不吞鉤。
釣竿砍盡重栽竹，
不計功程得便休。
——唐·船子德誠
人事繁雜，常常讓人痛苦不堪，而禪者的高人之處就在於他們主張超越一切，只有學會超越，才能將其置之度外，不為外界凡塵之事所煩擾。
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：「你從哪裡來？」
神會答道：「沒從哪裡來。」
六祖問：「為什麼不回去？」
神會答：「沒有來，談什麼回去？」
「你把生命帶來了嗎？」
神會答：「帶來了。」
「既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？」
神會答：「只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！
慧能拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，只是高聲問：「和尚坐禪時，是見還是不見？」
慧能又杖打了三下，才說：「我打你，是痛還是不痛？」
神會答：「感覺痛，又不痛。」
「痛或不痛，有什麼意義？」
神會答：「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。」
「這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪慾的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源？」
慧能又說：「問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源只有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？」
神會默默禮拜合十。
原來，生命就是要超越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪慾，因為，對於人來說，身外的一切都是多餘的。
洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以後，人們從四面八方趕來，連朝廷也派人急忙趕來。
洞山禪師走了出來，臉上洋溢著淨蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：「我在世間沾了一點闡名，如今軀殼即將散壞，閒名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閒名？」
殿前一片寂靜，沒有人知道該怎麼辦，院子裡只有沉靜。
忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師面前，恭敬地頂禮之後，高聲說道：「請問和尚法號是什麼？」
話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子裡鬧哄哄的。
洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：「好啊！現在我沒有閒名了，還是小和尚聰明呀！」於是坐下來閉目合十，就此離去。
小和尚眼中的淚水再也忍不住，止不住流了下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閒名。
過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍了起來，他們責問道：「真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裡來幹什麼？」
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：「他是我的師父，他的法號我豈能不知？」
「那你為什麼要那樣問呢？」
小和尚答道：「我那樣做就是為了除去師父的閒名！」
有多少人為了名利終其一生，世上能做到捨棄名利的人又有幾個呢！在你面對各種誘惑之時，又如何能夠超越？