荀子對於人類合群的必要有較詳的論述，他說：「人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰人能群，彼不能群也。人何以能群？曰分。分何以能行？曰義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故宮室可得而居也。……故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物，故宮室不可得而居也。……群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。」（《荀子·王制》）這揭示了合群的必要，可謂深切著明。合群之道，稱為「群道」。荀子以為，人所以能群，在於「分」與「義」。這所謂分，含有兩層意義，其一是分工，其二是分上下等級。在人類社會生活中，分工確實是必要的。分別上下貴賤，乃是等級社會的特點，並非永恆的普遍原則。儒家重視上下貴賤的區分，表現了儒家的時代性和階級性。
道家學說是隱士之學，特別宣揚個人的重要。孟子述楊朱之說云：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。」（《孟子·盡心上》）《呂氏春秋》亦云：「陽生貴己。」（《不二》）「貴己」即「為我」之義。楊朱把自我看作最重要的，而反對為天下謀利益。「為我」含有不為君之意，即反對為君主服務。孟子批評楊朱云：「楊氏為我，是無君也。」（《孟子·滕文公下》）無君確是楊朱學說的一項重要含義。「無君」之談含有住張民主的傾向，具有一定的理論價值。但是反對「利天下」卻是放棄社會責任心，這就陷於失誤了。
莊子《逍遙游》假托寓言中的人物說：「予無所用天下為！」又說：「孰弊弊焉以天下為事？……是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？」這與楊朱為我之說基本一致。「予無所用天下為」，意謂不願用天下為自己謀利。但是，個人與社會的關係，不僅有「用天下」的問題，還有「為天下用」的問題。道家不屑於用天下為自己謀利，卻忽視了個人對於天下應盡的義務。這是道家的缺欠。
與道家相反，墨家主張忘己而盡力為社會服務。墨子告弟子說：「必去六辟：默則思，言則誨，動則事，使三者代御。必為聖人！必去喜去怒，去樂去悲，去愛去惡，而用仁義。」（《墨子·貴義》）墨家是如此說的，也是如此做的。《莊子·天下》述墨家之學云：「以繩墨自矯，而備世之急。……以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極。」孟子論墨子云：「墨子兼愛，摩頂放踵利天下為之。」（《孟子·盡心上》）墨家富於自我犧牲的精神，為社會服務而忘我。孟子批評墨子說：「墨氏兼愛，是無父也。」（同書《滕文公下》）事實上墨子主張「視人之父若視其父」，並非遺忘自己的父母。孟子對墨家的批評是不符實際情況的，但是墨家有打破家族本位的傾向，這是一種進步的傾向，卻遭到了家族本位傳統的扼制。這是墨學中絕的原因之一。墨家的自我犧牲為社會服務的精神是值得讚揚的。
五、人格與精神境界
人格，古代稱之曰人品，是中國古典哲學的一個中心問題。何謂崇高的人格？如何才能達到崇高的人格？如何才能保持崇高的人格？這是先秦時代以至宋明哲學所討論的一個中心問題。
孔子及其弟子有關於「成人」的討論，所謂成人即是完備的人格。《論語》載：「子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。曰：今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」（《憲問》）智勇兼備、多才多藝，而又恬靜寡慾，謂之成人。其次有一定的道德覺悟（「見利思義」），有一定的操守（「見危授命」），而言行一致（「久要不忘平生之言」），也可以稱為成人。
「成人」是完備的人格，尚非崇高的人格。在孔子的心目中，崇高的人格稱為仁人。孔子說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《論語·衛靈公》）還有比仁人更崇高的人格，稱為聖人。《論語》記載：「子貢曰：如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《雍也》）聖人的人格的崇高又超過了仁人。
孔子所稱許為仁人的有伯夷叔齊及管仲。孔子讚揚伯夷叔齊云：「不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與！」（《論語·微子》)即肯定其堅定的意志、獨立的人格。管仲所以為仁，在於有功於人民，「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。」（同書《憲問》）從孔子對於伯夷叔齊和管仲的評論來看，他所謂仁者是不拘一格的。
孟子論不同的人品說：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」（《孟子·盡心上》）朱熹注云：「此章言人品不同，略有四等。」「事君人」即只知為君主服務的人，乃是君主的奴才。「安社稷臣」是重視國家利益的人，以鞏固國家政權為職志。在戰國時期，各國都有社稷，是國家政權的象徵。統各國而言，謂之天下。「天民」超越了國家的界限，志在將普遍原則推行於天下。「大人」堅持自己的原則而又能感化別人而具有廣泛的影響。「大人」是孟子的理想人格。孟子這段話，看不起做官的人，讚揚了不依附於政權的獨立人格。
孟子又認為，有道德的人，又可以區分為六個品級。《孟子》記載：「浩生不害問曰：『樂正子何人也？』孟子曰：『善人也，信人也。』『何謂善？何謂信？』曰：『可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。』」（《盡心下》）「可欲」即人所期望的，善人即人們所期望的人，即一般所謂好人。「有諸己」即言行一致。「充實」謂諸德具備、篤實不虛，是謂美德之人。「充實而有光輝」，意謂德行高尚而且有廣遠的影響，亦即「正己而物正」之意。「大而化之」謂其「大」，無待於勉強。聖是更高一級的大人。神是更高一級的聖人。在孟子的心目中，孔子是最大的聖人。至於所謂神不過是虛懸一格而已。
孟子所講「充實而有光輝」的大人，亦稱為大丈夫。孟子說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」（《孟子·滕文公下》）所謂大丈夫即是堅持一定的原則，在任何情況下決不動搖的偉大人格。
孟子的人格理論影響深遠，他的「大丈夫」的規定成為中國文化優秀傳統的一項重要內容。
道家的莊子亦有關於崇高人格的詮說。《莊子·逍遙游》在敘述了大鵬與小鳥的不同情況之後說：「此小大之辯也。」接著說：「故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然也，雖然，猶有未樹也；夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」這是認為，做官任職為君主服務的人們都如同小鳥，都是卑鄙的。宋榮子具有獨立的意志，不受俗論的影響，而仍有所未立。列子御風，自由自在，而仍是相對的自由。唯無所待才是絕對的自由。至人、神人、聖人是三個品級。聖人無名而有功，神人無功而猶有己，至人無己，消弭了內外之分，才是最高的人格。
《莊子·天下》亦講人格的序列，《天下》云：「不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。」這區別了天人、神人、至人、聖人、君子、百官、人民共七個品級，將神人列於至人之上，最高的是天人。對於天人、神人、至人的詮釋都含糊而不明確。道家學說的特點是，認為儒家所講的聖人並不是最高的人格，在聖人之上，還有至人等等。（荀子受道家的影響，亦講至人，如說「明於天人之分，則可謂至人矣」。）
莊子與孟子亦有相同之點，即都輕視為君主服從的官僚。《莊子·天下》將君子列於百官之上，君子是有道德而不做官的人。儒道兩家都讚揚具有崇高理想的獨立人格。
中國古代哲學家大多認為高尚的人格必然具有高尚的精神生活，達到高尚的精神境界。孔子自述自己的「為人」說：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」（《論語·述而》）「發憤忘食，樂以忘優」正是孔子的崇高的精神生活的寫照。孔子又說過：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲！」（同上）物質生活可以簡化，在精神上自得其樂。
孟子所謂大丈夫，莊子所謂至人，都有其崇高的精神境界。孟子論為士之道云：「士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。」（《孟子·盡心上》）所謂「得己」即是保持自己的獨立人格，亦即自己的主體性。無論窮達，都堅持自己的原則；個人的精神境界亦不以窮達而改變。
《莊子·齊物論》假托寓言中的人物敘述「至人」的形象說：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風振海，而不能驚。」這是以誇張的語言說明所謂「至人」不受環境影響的獨立精神，表現了古代人對於精神自由的想望。
人如何才能獲得真正的自由，這是一個自古及今的永恆論題。
中國知識分子與人文精神
中國知識分子古代稱為「士」。士在中國歷史上作為一個獨立的階層，始於春秋時期。在殷商和西周時代，有一定知識的人是巫、史。巫史都屬於貴族。到春秋時期，出現了具有一定知識而失去貴族身份的「士」。孟子曾說：「無恆產而有恆心者，惟士為能。」（《孟子·梁惠王上》）「士」就是沒有恆產而有一定理想的知識分子，依靠知識以謀生。孟子對齊宣王說：「今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，……其若是，孰能御之？」（同上）這區別了仕者、耕者、商賈。「士」有別於耕者、商賈，也不一定是仕者，乃是一個獨立的階層。
春秋末期，著名的知識分子有老子、孔子、鄧析、孫武等。《史記》說：「老子者周守藏室之史也。」又說：「老子，隱君子也。」老子本為周史，後來不知由於什麼原因而成為一個隱君子。孔子曾仕於魯，因意見不合而離魯，周遊於衛、楚、陳、蔡之間，晚年回魯，以教學為事，當時亦被尊為「國老」。鄧析是法律專家。《左傳》定公九年：「鄭駟顓殺鄧析，而用其竹刑。」孫武是軍事學家，受到吳王闔廬的尊重。到戰國時期，士成為各國諸侯爭取的對象。當時學者的待遇是相當優厚的。