例如國之內有省、鄉，設若省、鄉之利益與全國之利益一致，則亦未嘗不可謀此省、鄉之利益。而如省、鄉之利益，足以妨害全國之利益，則應為國而遺忘此等小群了。又如階級之間更有矛盾，然必有一階級之利益與全社會一致，另一階級之利益違反全社會的利益，我們便應為其利益與全社會一致之階級謀利益。
國與國之間矛盾尤甚。而相衝突之國家，亦必有一國之利益與全人類一致，另一國之利益則違反全人類之利益。如弱國之目的只在平等的共存，其利益是合於全人類的；帝國主義之目的在剝削他民族以自肥，其利益是反於全人類的，所以我們應謀弱小民族的利益。在此意義上，我們應當救中國，不只是為了中國是我們的祖國；而且，為全人類，為理，為義，應當救中國。救中國，乃是絕對的應當。現在中國人之最大職任，即在拼其身命以維護中國之生存。我們應該與中國為一。
在中國哲學中，和與群為一最相近的思想，是墨子的兼愛。墨子的兼愛學說，很有與群為一的傾向。由兼愛學說而發展，是可以達到與群為一的思想的。可借自秦以後，墨學中絕，所以不曾有此發展。兼愛是講遍愛人人，不分階級、不分遠近的愛一切的人。與群為一與兼愛之不同，在兼愛主遍愛人人，而與群為一則主愛全群；兼愛是遍愛群中之一切分子，與群為一則是愛所有分子合成之整個群體。在實際上，遍愛人人，實是不可能的，因為大部分的人根本無接觸之機會，無從愛之助之，即說心中真實愛之，亦是空的。實際上，遍愛人人之方法，只有謀全群之利益。能為社會國家謀利益，便是實際上遍愛一切人。想遍愛一切人，想對於所有的人無所不愛，實只有愛全群之整體。兼愛不是可以完全做到的，與群為一則是很可能的。
在這危急存亡的時期，我願意將與群為一的新生活理想，貢獻於國人之前。
第三義命合一
義命合一是借用宋代哲學家張橫渠的成語，但意思不盡同於橫渠。義就是應當，命即是自然的限制；義是理想的當然，命是現實的必然。這兩者是對立的，然而有其統一。
義是人事方面的，命是環境方面的。人與環境，有一根本的矛盾統一：即人受環境所制約，而人亦能改造環境；人的行動為環境所決定，而人亦能影響環境。人的生活須一方面適應環境，不適應環境則不能生活；一方面又要克服環境，不克服環境則生活不能提高。以此，理想要適應現實，又須克服現實；義須順應命，又要改變命。
理想是改造現實的規准，但是理想也須在現實中有其根據。理想當是根據現實發展之客觀趨勢而決定的。假如理想完全不顧現實，那就一定無實現之可能，便是空想。理想是主觀的傾向，而也當合於客觀的傾向。我們要審察現實中所含之內在矛盾，所含的克服自己的因素，順其自然發展的趨勢而變革之。人的努力，實即在於認識出客觀情境之內在矛盾，而促進其發展，以引出現實之必然趨向。必如是，理想才能變成新的現實。
然而理想不只要適應現實而已，如止於適應現實，那就根本不成其為理想。理想實在是以變革現實為主。而且理想所以要適應現實，其目的即在於取得改造現實之能力。我們要認識現實，我們更要敢以理想來與現實戰鬥。能認識現實是智，敢以理想與現實戰鬥是勇。理想是有偉大的作用的，它能使人做出無理想的人所不能做的事。
如想得到圓滿的生活，必須一方面要認識自然的限制，一方面力踐所認為應當的。義須順應命：完全不可能的事情，便根本不必去想。但命也不是絕對不可以改變的，自然的限制也可以打破。世界沒有一成不易的事物，命也常只是相對的。人不當因現實之一時的限制，就放棄當然的努力。不要因命忘義，而當以義易命；務使命之所歸，即是義之所宜。這就是義命合一。
第四動的天人合一
所謂動的天人合一，對靜的天人合一而言。所謂靜的天人合一，指與天為一的神秘境界。天人合一意義甚多，董仲舒所講「人副天數」也是一種意義的天人合一，這種意義的天人合一，現在不談。對於與天為一的思想，上文已略加批評，我們認為這種理想太玄遠，而且其好處只限於個人；與其講與天為一，不如講與群為一。但天人合一，在另一意義上。是可講的，是一種偉大卓越的理想，這便是我所謂動的天人合一。
靜的天人合一是在內心的修養上達到與天為一的境界；動的天人合一則是以行動實踐來改造天然，使天成為適合於人的，而同時人亦適應天然，不失掉天然的樂趣。靜的天人合一是個人的，是由精神的修養而達到一種神秘的寧靜的諧和；動的天人合一則是社會的，是由物質的改造而達到一種實際的活動的協調。
人本來是「天」的一部分，人本在「天」之中。但人與天之間有矛盾，人與天之間有衝突。克服天與人的矛盾，便得到真實的天人合一。所謂克服天與人之矛盾，即在行動上，以物質的力量改造物質的天，使合於人的理想，以至於天人相合無間，由戡天而得到天人之諧和。
戡天是人類文化之基本，不能戡天，不能有文化。但在戡天之外，也還需要樂天。在宰制自然之外，也還需要享受自然。我們要改造自然，但不要毀傷自然，不要破壞自然原有之美，使人生仍保持自然的樂趣。宰制自然之目的，本在於享受自然。正當的戡天，本不是毀壞自然，而是改善自然，使自然更合於美善的理想。
戡天與樂天，在表面上看來，絕然相反，不可融合，實際上兼綜二者並無難。此所謂樂天，非安於環境之義，乃享受自然之義。戡天本無妨於樂天，如築橋修路，可不毀天然美景。不特如此，而且有時戡天正是所以樂天，必戡天然後能樂天，不能戡天則必因艱難而苦天，以至於怨天。必開闢新天地然後有新天地可樂，如風景地域必須整頓，然後便於優遊；有飛機可乘，然後有游天之樂；有美的建築，然後有舒暢的生活：凡此皆必戡天而後能樂天之例。有時戡天足以損自然樂趣，究之亦非精至的戡天。
動的天人合一之理想，在中國古代亦已有之。《易傳·文言》說：「先天而天弗違，後天而奉天時。」即是講宰制自然同時亦隨順自然。先天即為天之前導，後天即從天而動。人須一方面開導自然，一方面遵循自然；天不違人，人亦不違天，乃得天人之協調。
人生之價值即在能加入自然創造歷程中，而作自覺的創造。而人改造自然，亦即是自然之自己改造；人戡天，亦即天之自己改善，人原不在天之外。
動的天人合一，即是以實踐行動，克服天與人之矛盾衝突，使天人相互適合，這是戡天與樂天之統一。
最後，當將所謂「合一」之意謂略加厘析。合一與同一不同，同一是二物相等，即二物只是一物。合一亦云統一，是二物相倚不離而成一整體，但雖成一整體，而仍有分別，仍不失其為二物。合一與對立亦相倚不離者，凡合一之二物皆有其對立，無對立則亦無所謂合一。在人生理論中，所謂合一，又有二項不同意謂：一，本來的合一，即二事本有相倚不離之關係；二，應當的合一，即二事相互對立，矛盾衝突，而應當使歸於合一。一般的情形。總是甲乙二者，本來是合一的，但又有對立，互相鬥爭，互相衝突，乃應當消弭其對立，解決其矛盾，使復歸於合一；而所復歸之合一，即已不是原來的合一，而是經過戰鬥的合一。
以上所講生理合一，群己一體，義命合一，動的天人合一，皆是二者本來合一，而又有對立，相互矛盾衝突。理想乃在於經過衝突之後又相互融合的新合一。
本篇所講生活理想之四原則，也可以說是唯物對理法(Materialisticdialecticalmethod）在人生哲學上之應用，欲清楚地瞭解合一之意謂，必須懂唯物對理法。
物質利益與道德理想（節選）
唯物主義哲學家肯定物質利益的重要性，是否不重視道德理想呢？有人認為唯物主義者不重視道德理想，其實不然。在歷史上，唯物主義哲學家往往具有崇高的道德理想，並且積極地為實現道德理想而獻身。在理論上，唯物主義者固然重視物質利益，但也決不忽視道德理想，而是將崇高的道德理想建立於物質利益的堅實基礎之上。
一、哲學唯物主義與崇高的道德理想
恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中說過：「有一種偏見，認為哲學唯心主義的中心就是對道德理想即對社會理想的信仰，這種偏見是在哲學之外產生的。……認為人類（至少在現時）總的說來是沿著進步方向運動的這種信念，是同唯物主義和唯心主義的對立絕對不相干的。法國唯物主義者同自然神論者伏爾泰和盧梭一樣，幾乎狂熱地抱有這種信念，並且往往為它付出最大的個人犧牲。如果說，有誰為了『對真理和正義的熱誠』（就這句話的正面的意思說）而獻出了整個生命，那末，例如狄德羅就是這樣的人。」（《馬克思恩格斯選集》第4卷，第227—228頁，人民出版社1972年版）唯物主義者追求崇高理想的熱忱，決不亞於唯心主義者。在西方哲學史上是如此，在中國哲學史上也是如此。
試從中國哲學史上舉幾個例證。荀況是先秦時代著名的唯物主義哲學家，他肯定自然界有其不以人類意志為轉移的客觀規律，而他更認為人類的優越之處就在於有道德。荀況說：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。」（《荀子·王制》）這裡從物質存在（氣）說到人類，指出人類之所以貴於禽獸就在於有道德（義）。荀況雖然主張性惡，然而他認為應該改變本來的惡性（「化性」）而實行「禮義」，人生之道就是積累善行，養成崇高的品德。他說：「積善成德，而神明自得，聖心備焉。」（《荀子·勸學》）荀子要求在現實生活中實現崇高的道德理想。
東漢時代的唯物主義思想家王充，宣揚天道自然，給當時的天人感應的唯心主義思想以有力的批判，摧毀了當時流行的宗教迷信，但是王充也強調禮義的重要。他說：「國之所以存者，禮義也。……治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。……此所謂文武張設，德力具足者也。」（《論衡·非韓》）王充認為德力不可偏廢，而二者相較，德是更重要的。王充充分估計了道德教育的重要性。
中國明清之際有成就的唯物主義思想家是王夫之。王夫之深刻地批判了道家和程朱學派的客觀唯心論，又犀利地批判了佛家和陸王學派的主觀唯心論。達到了中國樸素唯物主義的最高峰。而王夫之對於道德理想的重視，也越過以往的唯心主義者。王夫之以他的堅貞的節操，堅忍不拔的意志，在個人生活上也體現了他自己的崇高的道德信念。王夫之肯定了生命的可貴，他說：「聖人者人之徒，人者生之徒。既已有是人矣，則不得不珍其生。」（《周易外傳》卷二《臨》）又說：「聖人盡人道而合天德。合天德者，健以存生之理；盡人道者，動以順生之幾。」（同上卷二《無妄》）人是生物，就應當珍貴自己的生命，應該保持生之本性而順遂生機。
但王夫之更說：「將貴其生，生非不可貴也；將捨其生，生非不可捨也。……生以載義，生可貴；義以立生，生可捨。」（《尚書引義》卷五）體現了道德理想的生命是可貴的，而為了實現道德理想，也可以犧牲自己的生命。固然封建時代思想家所謂「義」是有階級性的，但王夫之所強調的主要是民族大義。他曾論述處患難之道說：「誠於忍者，利不歆而害亦不距；誠於容者，名不競而實亦不爭。誠有之也：知天下之險阻荼毒，皆命之所必受；知物情之刻核殘忍，皆道之所能格。……志之所至，而氣以凝。……行夷狄，素患難，而介然以其賢貞之志與日月爭光。」（《尚書引義》卷六）在民族危難的時期，要不顧個人的利害，努力進行艱苦卓絕的鬥爭。這種為民族獨立而堅持鬥爭的志操，在歷史上是有進步意義的。
綜上所說，唯物主義哲學家並不忽視道德理想，而一些卓越的唯物主義者，他們的「對真理和正義的熱誠」，是令人欽佩的。誰能說哲學唯物主義僅僅肯定人的物質利益呢？
二、個人與社會、公與私