荀子批評老子說：「老子有見於屈，無見於伸。」（《天論》）老子強調以柔勝剛，而沒有看到剛強的作用。老子的辯證法有嚴重的缺陷，但是他對於中國古代辯證法學說的貢獻還是主要的。
論老子在哲學史上的地位（節選）
老子「道論」的深遠影響
中國古典哲學的最高範疇是「道」，而「道」的觀念是老子首先提出的。春秋時著名政治家子產講到「天道」與「人道」，他說：「天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？」（《左傳》昭公十八年）所謂天道指天象變化的規律及其與人事禍福的聯繫。子產此言，含有反對占星術的意義，是進步思想。孔子說：「誰能出不由戶，何莫由斯道也！」（《論語·雍也》）其所謂道指人道而言。《論語》記載：「子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。」（《子罕》）朱熹《集注》引程子曰：「此道體也。」宋儒以為孔子此語是指道體而言，事實上孔子還未有道體觀念。以「道」指天地萬物的本原，始於老子。孔子是否與聞老子關於道的言論，難以斷定。在春秋以前，人們都認為「天」是最高最大的。
孔子說：「唯天為大，唯堯則之。」（《論語·泰伯》）以天為最大，這是當時一般人的共識。老子在思想史上第一次提出天地起源的問題，認為天並非永恆的，並非最根本的，而最根本的是「道」。《老子》二十五章：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」這即表示，稱「先天地生」的本體為「道」，乃是老子首先提出的。所謂「先天地生」即謂在天地未有之先，道已經存在了，道是永恆的。「強為之名曰大」，我認為「大」當讀為太。《莊子·天下》論老聃「主之以太一」，「太一」二字應讀為太與一。太即是道，一是「道生一」之一。老子提出天地起源問題，以「道」為天地萬物的本體，這是理論思維的一次巨大的躍進。
關於道，老子作了很多的詮釋。近一二十年來，各種中國哲學史論著中對於老子關於道的學說已有很多的評議，我在拙著《中國哲學大綱》、《中國哲學發微》、《中國古典哲學概念範疇要論》也已多次加以論列，這裡僅對老子所謂道的主要含義作一些進一步的解析。
老子所謂道，無形無名，而又有物有象。一方面，「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。」（十四章）道是無形無狀的。另一方面，「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」（二十一章）「有物混成，先天地生，……字之曰道。」（二十五章）道又是有物有象的，雖然惟恍惟惚，卻是客觀的實體。道生成萬物，而又無所作為。「道生之，德畜之。」（五十一章）「道常無為而無不為。」（三十七章）無為即是沒有意志，沒有情感的。
老子所謂道，從其無形無狀來說，沒有可感性，在其沒有可感性的意義上亦可謂沒有物質性；從其有物有象來說，又具有客觀實在性。從其無為沒有意志沒有情感來說，可謂又不具有精神性。道是超越一切相對性的絕對，可稱之為超越性的絕對。（十年以前拙文《老子哲學辨微》認為老子的道是「非物質性的絕對」，還不夠準確。道也是非精神性的絕對，應稱為超越性的絕對。）
老子認為，這道是天地萬物的存在根據。天地萬物各自有其特殊性，但又具有統一的普遍的存在根據。四章：「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。」三十四章：「大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭。」這都是表示，道是萬物存在的依據。
老子學說中還有一個與道密切相聯的重要觀念，就是「自然」。二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（河上公註：「道性自然，無所法也。」）十七章：「功成事遂，百姓皆謂我自然。」六十四章：「以輔萬物之自然而不敢為。」自然即是自己如此。道是自然的，百姓是自然的，萬物也是自然而然的。老子提出自然觀念，是對於「天意」、「天命」觀念的反駁，是對於上帝信仰的排擯。四章：「道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。……吾不知誰之子，像帝之先。」道在上帝之先，實際上這是對於上帝主宰一切的否定。從老子反對信仰上帝來看，可以說老子的道論具有唯物主義的意義。老子的「自然」論可以說是中國古代唯物主義的一個重要形式。
老子提出了「道」的觀念，在戰國時代發生了廣泛的影響。《管子》、莊子、儒家的《易傳》、法家韓非，都接受了「道」的觀念，而各自加以推衍，有所改變。《管子·心術上》云：「虛而無形謂之道，化育萬物謂之德。」又云：「道在天地之間也，其大無外，其小無內。」（文句依《管子校正》校改）這「道」的觀念顯然來自《老子》，但老子宣稱道「先天地生」，《心術上》則講「道在天地之間」，有所不同。《莊子·大宗師》云：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。」這是老子關於「道」的詮說的簡明的概括，辭簡而義備。《周易·系辭上傳》云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」按：《老子》三十二章：「道常無名樸。」又二十八章：「樸散則為器。」「道」與「器」的觀念始於老子。《系辭》的「道」、「器」觀念當系來自老子。《韓非子·解老》對於老子的道提出了自己的解釋，以為道是萬理的總合：「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者成物之文也，道者萬物之所以成也。……萬物各異理，而道盡稽萬物之理。」（稽，合也。）以理詮道，以道為理，始於韓非。
如上所述，足證在戰國時期，老子的道論已發生了廣泛的影響。
漢初「黃老之學」盛行，老子受到推崇。漢武帝獨尊儒術，但道家之說仍流傳不絕。魏晉之時，老、莊、易號為三玄。隋唐時代，儒釋道三教並尊。到北宋而理學興起。理學家恢復了孔孟儒學的權威，但在思想學說中也吸取了老子的若干觀點。張載、程顥、程頤都以「道」為最高範疇，而解釋不同。張載以道為氣化，所著《正蒙》云：「由氣化，有道之名。」（《太和》）二程則以道為理。程頤說：「『一陰一陽之謂道』，道非陰陽也，所以一陰一陽道也。」（《河南程氏遺書》卷三）認為道是一陰一陽的所以然之理。張、程立說不同，但以道指最高實體則是相同的。清代戴震同意張載以氣化為道的觀點，認為「氣化流行，生生不息，是謂道。」（《孟子字義疏證》）亦以道指世界的本原。
從戰國前期直至清代，「道」都是中國哲學的最高範疇。而道這個最高範疇是老子所提出的。應該肯定，老聃在中國哲學史上具有崇高的歷史地位。
《易傳》的生生學說
孔子罕言天道，子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」但是《論語》中所載孔子的言論，亦有與天道有關的。《陽貨》篇：「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，萬物生焉。天何言哉！」講四時行，萬物生，特別提出「行」與「生」，這表明了孔子對於天道的觀點，即認為四時是運行不已的，萬物是同生並育的。《子罕》篇云：「子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。」這即認為一切事物都是逝逝不已，有如川流，都將由現在轉為過去，永無停息。這肯定了運動變化的普遍性，是一個深刻的觀點。
孔子的「四時行，萬物生」的思想，在《易傳》中有進一步的發展。漢儒傳說《易傳》（即《周易大傳》）是孔子所著，漢代並無異說，宋歐陽修開始提出懷疑，清代崔述亦認為《易傳》非孔子所作。但是，認為《易傳》為孔子所作固無確證；認為《易傳》非孔子所作亦無確定性的證據。《系辭下傳》云：「顏氏之子其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」這是孔子的語句灼然無疑。《易傳》至少應是孔門後學的著作。《易傳》提出了關於「生」的較詳學說，其主要命題是：
「日新之謂盛德，生生之謂易。」（《系辭上》）
「天地之大德曰生。」（《系辭下》）
「天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。」（《系辭下》）
「生生」即生而又生，亦即日新，這就是「易」即變化的內容。天地生成萬物，萬物都是天地生成的，故「生」是天地的根本性德。這些命題的基本含義是肯定世界是一個生生日新的變化過程。這是一個非常深刻的理論觀點。
與此有關的重要命題還有：
「剛柔相推而生變化。」（《系辭上》）
「一陰一陽之謂道。」（同上）
「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。（同上）
「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉」。（《系辭下》）
「原始反終，故知死生之說。」（《系辭下》）
「一陰一陽」，「剛柔相推」，這是變化的根源。宇宙變化過程的終極根源是太極，太極即內含陰陽的統一體。光明是日月所產生的，有日月然後有光明。生是一物之始，死是一物之終，有始必有終，有生必有死。這些都是《易傳》的生生學說的重要觀點。
《易傳》闡發了「生生」、「日新」的深湛觀點，亦肯定變化具有一定的規律。《系辭上》云：「動靜有常，剛柔斷矣。」又云：「乾以易知，坤以簡能，……易簡而天下之理得矣。」「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。」天下的運動變化是複雜的，但其中具有易簡之理。《易傳》既闡揚了變，也肯定變中有常，這是深刻而全面的觀點。
後代的哲學家中，特別推崇「生生」學說並加以發展的是程明道（顥）及戴東原（震）。
程明道論天道說：
「『生生之謂易』，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者即是善也。……萬物皆有春意」。（《河南程氏遺書》卷二上）
「『天地之大德曰生』，『天地絪縕，萬物化醇』。『生之謂性』。萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。」（同書卷十一）
程明道認為天道的內容即是生，亦即生生，由此而推出萬物皆有生意，並將生與仁聯繫起來。按漢語所謂生有兩個不同的含義一為出生、產生之生；二為生命、生活之生。這兩者是有區別的。《易傳》所謂「生生之謂易」、「天地之大德曰生」、「男女搆精，萬物化生」，主要是指出生、產生之意。「男女搆精，萬物化生」是生物界的情況，也就將生的兩種意義聯繫起來了。《系辭》又講：「原始反終，故知死生之說」，所謂生亦兼含生命生活之意。無生之物是無所謂死生的轉化的。《易傳》所謂生生主要是日新之義。程明道由「天只是以生為道」，轉而推出「萬物之生意最可觀」，實際是混淆了生的兩層意義。有生意的是植物和動物，人類亦在其中，但金石有何生意可說？明道強調「萬物之生意」，語意也欠分析。但是，明道提出「萬物之生意」，在哲學發展史上引起了重要的反響。明道將生與仁聯繫起來，由「天地之大德曰生」而推出仁是天地之大德。於是將道德範疇「仁」形而上化了。
戴震是反對理學的，而特別推崇《易傳》的「生生」觀念。東原在所著《原善》與《孟子字義疏證》中再三引述《易傳》的生生學說，認為生生是天道的基本內容。他說：
「《易》曰：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎，其生生而條理乎！……生生，仁也，未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也；條理之截然，義至著也，以是見天地之常。」《原善捲上》）
「《易》曰：『天地之大德曰生。』氣化之於品物，可以一言盡也，生生之謂歟！觀於生生，可以知仁；觀於其條理，可以知禮。」（同上）
「道猶行也，氣化流行，生生不息，是故謂之道。」（《孟子字義疏證》卷中）
「在天地，則氣化流行，生生不息，是謂道；在人物，則凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是謂道。」（同上卷下）
東原認為「生生不息」是氣化流行的基本內容。東原也將生生與仁聯繫起來，把禮義與生生而條理聯繫起來，這顯然是受了宋儒的影響而稍加以改變。東原認為「在天地則氣化流行，生生不息」，「在人物，則凡生生所有事，亦如氣化之不可已」。事實上，天道之生生與人物之「生生所有事」不是一個意義。天道之生生主要指變化，人物之生生主要指生活。東原亦將「生」的兩項意義混同為一了。但是，東原重新標舉《易傳》的「生生」觀念還是有重要意義的。
談中國哲學史研究的發展趨勢
現在我就中國哲學史研究發展趨勢的問題談一點感想。談兩個問題：一是開拓新領域。運用新方法的問題；二是如何正確解決批判繼承的問題。