老子所謂道是由天道觀念轉化而來的。在春秋時代，天道指天象變化的規律。最初，天道含有天象變化與人事凶吉的關係的意義，後來天道觀念逐漸淨化，專指天象變化的規律。老子的創造性的見解即把天與道的關係倒轉過來，認為不是道從屬於天，而是天從屬於道。老子提出「自然」觀點，宣稱一切都是自然的，於是推倒上帝的創世主的地位，這是老子的劃時代的理論貢獻。老子發現，天是不能違背普遍規律的，於是把普遍規律抬高起來，抬高到天地之先。老子認為，這道才是最根本的，這道超然存在於天地萬物之上，這道可以脫離天地萬物而獨立，於是這道也就不僅是天地萬物的普遍規律，而成為一個超越物質世界的絕對。這道的觀念是從天道觀念轉化而來的，只能是最高原理，而不可能指混然不分的原始物質。《韓非子·解老》篇說：「道者萬物之所然也，萬理之所稽也。理者成物之文也；道者萬物之所以成也。」韓非把道解釋為萬理的總合，這是正確的，我們沒有證據把老子的道解釋為原始物質。
《老子》二十五章：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大（太）。」所謂「混成」，是無分別之貌，並非指原始的渾沌。所謂「周行」是無所不在之義，不是指運動。老子此章肯定道是先於天地的。
《老子》四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」所謂一指天地未分的統一體即原始的物質存在總體，二指天地，三指陰、陽、沖氣。這樣，道不僅先於天地，而且先於天地未分的統一體。既然說「道生一」，則道與一不是一回事。「道生一」一句，充分證明老子的道不是原始的混然一氣。
《老子》十四章：「視之不見名曰幾，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一者。其上之不皦，其下之不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。」這章表明，老子所謂道完全是超越感覺的，完全不是感性認識的對象。所以不能把老子的道理解為物質性的實體。
有的同志認為，老子的道有物質實體和普遍規律兩方面的意義，既是物質，又是物質運動的規律。事實上，這是不可能的。物質實體和物質運動的規律決然是兩個概念，這兩個概念是不可能結合為一個概念的。如果老子的道既是物質運動的規律又是物質實體，那麼老子思想就陷於邏輯混亂了。如云「具有一定規律的物質實體」，那又是另一個概念。「具有一定規律的物質實體」與「屬於物質實體的客觀規律」仍然是兩個概念。
【2】道也不是超時空的絕對精神
老子的道固然不是物質性的實體，但也不是所謂超時空的絕對精神。老子沒有說過道在時空之外；反之，老子卻說過道在時空之中。《老子》二干五章：「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。」道是「域中」的四大之一。「域中」即空間之中，顯然道不在空間之外。《老子》十六章：「天乃道，道乃久。」道具有久的特點，即不在時間之外。道是永恆的，而仍在時間之中。這樣，道在「域中」，道有永久性，所以道不在時空之外。總之，老子還沒有「超時空」的觀念。
《老子》三十七章：「道常無為而無不為。」又五十一章：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」道是無為的，即沒有意志。道生成萬物，「生而不有」，道是萬物的根源，卻不是萬物的主宰。可以說，道是沒有意識的。一般唯心論者所謂精神包含意識作用。精神的一個特點是自己認識自己。道沒有意志，沒有意識，所以道不是一般所謂精神。老子的道不同於西方客觀唯心論者所謂絕對精神。近年以來，許多人把老子的道解釋為超時空的絕對精神，實際上是把老子學說近代化了。
總之，老子只是強調自然規律的根本性，把事物的普遍規律絕對化，看作超越一切事物之上的絕對。這個絕對可以稱為絕對觀念，但不能稱為絕對精神。在西方客觀唯心論哲學中，絕對觀念即是絕對精神，二者是同一的。中國古代哲學的情況有所不同，這是應該分別清楚的。
【3】道是非物質性的絕對，道是有與無的統一
老子的道，不是物質性的實體，也不是超時空的絕對精神，而是非物質性的絕對。在這個意義上，老子哲學可謂一種唯心論（觀念論），是客觀唯心論的一種特殊形態。
《老子》二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道法自然」一句應如何理解呢？按《老子》書中「自然」一詞是自己如此之意，並非指自然界。如十七章：「百姓皆謂我自然。」二十三章：「希言自然。」五十一章：「夫莫之命而常自然。」六十四章：「以輔萬物之自然而不敢為。」所以「道法自然」不當解作「道以自然為法」，而應理解為「道法自己」，即道以自己為法。《莊子·大宗師》說道是「自本自根」的，正是老子學說的發揮。
老子的道是有與無的統一。《老子》第一章：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」有與無皆謂之玄，玄之又玄即道。有無同出於道。道一方面是無，一方面又是有。《老子》十四章：「視之不見名曰幾，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一者。其上之不皦，其下之不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒。」這是講道是無形無象的，道是「無物」。又二十一章：「道之為物，惟芒惟芴，芴兮芒兮，其中有象；芒兮芴兮，其中有物。」這是講道雖然無形無象，卻又不是空無，而又有像有物。這就是說，道是客觀實在的（六十年代曾經有人把「道之為物」解釋成為「道之造物」，這可謂不懂古代漢語而望文生義。「道之為物」的語法是常見的，《中庸》：「天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」（二十六章）「其為物」與「其生物」意義是有區別的。「其生物」是說它生成萬物，「其為物」是說它作為一物）。道一方面「其中有象」，「其中有物」，另一方面又是「無物」，是「無狀之狀，無物之象」。這是表示，道是無形無狀的，卻又是客觀實在的。老子肯定了作為普遍規律的道的客觀性實在性。但雖然實在，卻是非物質性的。
《老子》四十章：「天下萬物生於有，有生於無。」參照四十二章「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（帛書《老子》這兩章是聯在一起的），可以說：一、二、三都是有，而道是無。十四章：「繩繩不可名，復歸於無物。」無是道的一個方面。
《老子》三十二章：「道常無名。」又四十一章：「道隱無名。」道是無名的。第一章：「無名，天地之始；有名，萬物之母。」無名指道而言。無名即沒有任何規定性，有名即有具體的規定性。無名即絕對，有名即相對。老子強調道是無名，即肯定道是絕對。
老子哲學雖然最後歸結為唯心論，但是老子對於「主宰之天」的批判，對於以後唯物論的發展卻有其重要影響，起了促進的作用。漢代唯物論者王充就是繼承、發揮了老子的「自然」觀點的。宋代唯物論者張載反對老子「有生於無」的唯心論，但讚揚老子「天地不仁」的觀點。張載說：「老子言『天地不仁，以萬物為芻狗』，此是也；『聖人不仁，以百姓為芻狗』，此則異矣。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地則何意於仁？鼓萬物而已。」（《橫渠易說·系辭上》）也可以說，老子哲學有唯心論的一面，也有唯物論的一面。老子提出道的學說，為以後的唯心論樹立了一個典型；老子推倒了關於主宰之天的信仰，對於以後的唯物論也有比較深遠的影響。總之，老子哲學在哲學思想發展史上佔有極其重要的地位。簡短的五千言，有這樣廣泛的影響，在哲學史上是罕見的。
《老子》書中，多次出現「天道」一詞。所謂天道指天象變化的規律。九章：「功成名遂身退，天之道。」四十七章：「不窺牖，可以知天道。」七十三章：「天之道不爭而善勝。」七十七章：「天之道其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者益之。天之道損有餘而補不足也。」七十九章：「天道無親，常與善人。」八十一章：「天之道，利而不害。」這「天之道」是從屬於天的，是天象的自然規律。天道並無意志，「常與善人」，卻本來「無親」；雖然「利而不害」，也只是自然如此，並非有意如此。「天之道」與「先天地生」的道，有層次的不同。
三、老子辯證法思想的特點
關於老子的辯證法思想，我在30年代之初，在拙作《先秦哲學中的辯證法》（原載《大公報·世界思潮副刊》）中曾有所論述；近十幾年來一些中國哲學史書籍中論述尤多，但尚有未盡之義，仍需略加剖析。
老子提出了對立轉化的觀點。二章：「故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。」四十二章：「故物或損之而益，或益之而損。」五十八章：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極，其無正邪？正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固已久矣。」有無、難易、長短、高下、損益、禍福，都是相互轉化的。一正一反，彼此互轉。老子認為這個道理是一般人所不易理解的。
事物的存在與變化，有三種情況：一是由壯大轉為滅亡，由勝利轉向失敗，由存在轉為不存在。二是由弱小轉為強大，由失敗轉為勝利。三是在一定時間內保持不變。老子特別注意這些情況。老子著重研究了三個問題：【1】在什麼條件下事物要轉向反面？【2】柔弱勝過剛強的意義。【3】具有什麼條件，事物可不轉化為反面？
老子認為，事物如果過分壯盛，如果甚為暴烈，就一定轉化到反面，就一定滅亡。二十三章：「故飄風不崇朝，驟雨不崇日，孰為此者？天地也。天地尚不能久，而況於人乎？」三十六章：「將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之，是謂微明。」四十二章：「強梁者不得其死，吾將以為教父。」暴風驟雨，短時間就會過去。過度的強盛，即將衰亡。強暴的人是不會有好結果的。老子認為強盛越過了一定限度，是事物轉入滅亡的條件。
老子提出了「柔弱勝剛強」的命題。三十六章：「柔之勝剛，弱之勝強。」七十六章：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」七十八章：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。」老子認為，柔弱是生命的一個特點。具有生命的，表現為柔弱；喪失生命的，表現為堅強。水是最柔弱的，卻有勝過堅強的巨大力量。事實上，在自然界，在人類歷史上，確有柔弱勝剛強的事例，但不是所有的柔弱的東西都能勝過比它剛強的東西。這需要作具體的考察和具體的分析。老子發現了柔弱勝剛強的情況，這也有歷史意義；但老子把它看成一條普遍規律，就不合乎實際了。
老子著重研究了事物如何才能維持長久的問題，事物如果過度壯盛，就要轉向相反；如果能保持著不過度壯盛，就可以不轉向相反了。保持不過度壯盛，這種狀態，老子稱之為「不盈」。不盈，就可以相對長久了。十五章：「保此道者不欲盈。夫惟不盈，是以能敝復成。」盈即達到了限度，不盈即保持不達到那個限度，就可以維持不變了。二十九章：「是以聖人去甚去奢以泰。」四十四章：「是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」不超過一定限度，知足知止，就可以長久。
於是老子提出了「大成若缺」的命題，他說：「大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窮。大直若屈，大辯若訥，大巧若拙。」（四十五章）又說：「明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」（四十一章）成而若缺，才是大成。巧而若拙，才是大巧。正面的狀態，容納了反面的成分，才是比較圓滿的狀態。正面的狀態，預先容納了反面的成分，即可不再轉化為反面了。「大成若缺」云云，也就是成與缺的結合，即正反結合。老子認為，結合了「反」的「正」，才是「正」的圓滿狀態。
老子提出了對立轉化的觀點，而他注重研究的卻是如何才能保持不轉化。但保持不轉化也只能是暫時的。三十三章：「不失其所者久，死而不亡者壽。」生必有死，只能求得死而不朽而已。
老子辯證思想總結為兩句話：「反者道之動，弱者道之用。」（四十章）這就是說，反是事物變化的普遍規律，而柔弱是運用道而保持相對長久的關鍵。反是不可避免的，而柔弱可以延緩反的到來。