過去中國確有主靜的思想，老莊哲學就是主靜的，認為靜比動更根本。但是中國哲學中也還有主動的，認為動是主要的。宋代理學家周敦頤，是主靜的，可是他的學生程頤就對主靜有所修改。清初有兩位哲學家，王夫之和顏元，都是主動的。王夫之特別強調運動，他認為運動是最根本的，最重要的，認為必須努力活動，人生才有意義，才有價值。顏元特別反對主靜。這些思想家主動的思想是從哪裡來的？是根源於《周易》，《易傳》強調「剛健」，就是主動的。過去認為《易傳》是孔子的著作，現經考證，《易傳》並非孔子自己所寫，但它是以孔子的名義發揮影響的。中國古代哲學，儒家和道家都有深遠影響，但占主導地位的還是儒家。認為中國文化只是主靜，那是不正確的。
此外，認為中國文化是精神文明，西方文化是物質文明，更是大錯。中國也有物質文明，西方也有精神文明。事實上，資本主義精神文明，比封建主義精神文明更高些。東西文化有差別，但也有許多相同之點。有一個流行看法，認為中國文化重義輕利，西方文化重利輕義，這也是片面的觀點。在中國也有強調物質利益的思想家，在西方也有強調「義」的思想家，德國康德重義輕利，恐怕比中國哪一個哲學家都更明顯、更嚴格。他認為講道德不能有絲毫關於利益的考慮，要為道德而道德，為原則而原則，這樣才是道德。這種觀點，比宋明理學更有過之，更為極端。
究竟中西文化的差別在什麼地方？我認為中西文化只有相對的區別。中國文化比較重視人與自然、人與人之間的和諧統一的關係，西方文化較重視人與自然、人與人之間的分別對立的關係。在中國文化裡，認為人與自然不是敵對的關係，而是親密的關係，人離不開自然，自然也離不開人。過去講「天人合一」，人與自然是互相統一的，人可以改變自然的實際情況，但人不能違背自然的根本規律，彼此有統一的關係。「天人合一」是個複雜的問題，這裡不必多講。總之，人不能光講征服自然，還要順應自然。關於人與人的關係，過去中國講人倫，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友是五倫，即五種社會關係。
人們在生活中要搞好這些關係，人與人之間應該保持溫暖，相互關懷。中國文化比較偏重這方面。漢代以後，五倫演化為三綱，強調臣對君、子對父、妻對夫的服從，就逐漸成為對於人民的精神枷鎖了。西方文化比較注重人與自然相互對立的方面，講人與自然的對抗，人要征服自然。關於人與人的關係，西方強調個人獨立，個性自由，不受他人干涉。中國文化與西方文化，表現了兩種偏向。應該說，人與自然，人與人的關係都有兩個方面，它們之間是對立而統一的關係，是辯證的關係。中國傳統的封建文化，看到一個方面，忽視另一方面；西方資產階級文化也只注意一個方面，而忽視另一面。這兩種偏向都應加以糾正。
總起來說，中國文化的發展過程，是不同傾向之間相互鬥爭、相互融合的演變過程，從而形成中國傳統文化的總的情況。應該承認，中國傳統文化中既有可以促進文化發展的思想觀點，也有阻礙文化發展的思想觀點。所以對中國文化要進行具體的分析，它具有兩重性，包含兩個方面。能促進文化發展的思想，是文化進一步發展的動力和根基。另一方面阻礙文化發展的思想，就成為阻礙我們前進的沉重包袱。
那麼，哪些思想對中國文化起促進作用呢？我初步的看法，認為《周易》裡的兩句話有重要作用。一句是「自強不息」，一句是「厚德載物」。原話是：「天行健，君子以自強不息。」「地勢坤，君子以厚德載物。」意思是說：天體、日月、星辰，晝夜運行，今天太陽從東方出來，明天太陽也一定從東方出來，太陽不會懶惰，水恆運動，許多行星也是這樣，人就應自強不息，永遠前進，勉力向上，決不停止。我認為自強不息觀點就是中華民族五千年來延續發展的思想基礎，是中華民族的基本精神。這是一個方面。另一方面，「厚德載物」，大地包容萬物，兼容並蓄，什麼東西在地上都可生長，人應胸懷廣大，無所不容。這些思想觀點，在民族關係上，表現特別明顯。一方面，中華民族是堅強不屈的，不向任何外來勢力屈服，堅決保衛民族獨立。另一方面，主張國與國之間的和平，反對擴張主義，我不向你擴張，你也不要向我擴張，互相保持和平，「協和萬邦」。堅決保衛民族獨立，就是愛國主義的傳統，這是非常可貴的。所以說，《易傳》裡的「自強不息」、「厚德載物」的思想，是中華民族延續發展的思想基礎。當然《易傳》中也還有許多錯誤的思想觀點。
那麼，哪些思想成為文化前進的阻力呢？這主要有兩點。一是因循守舊、不願變革的思想。《詩經》講「不愆不忘，率由舊章」，這是個惰性思想，起了嚴重的消極作用。二是悠閒散漫的習慣。中國過去長期處於農業社會，因而沒有時間觀念，不講效率。在現在世界上，如果不講效率，悠閒散漫，那是一定要失敗的。封建時代的散漫習慣至今還有一定的影響。
總之，中國傳統文化比較重視人與自然、人與人之間的和諧統一的關係；西方則比較重視人與自然、人與人之間的分別、對立的關係。
中國文化有兩重性，包含不同方面：積極的方面，具有自強不息的思想傳統，鼓勵艱苦奮鬥，不怕任何困難，抗拒外來侵略，保持民族獨立，保持每個人人格獨立。這積極方面是主要的，對文化發展有促進作用。另外，還有消極方面，主要是惰性保守思想，不希望變革的思想，這是農業社會的反映。所以中國傳統文化包含兩個方面。積極方面，可以作為發展的精神支柱、前進的動力；消極方面則成為沉重的包袱。這裡有一個情況要注意，就是，文化傳統中積極、健康的因素，其內容比較深邃、精湛，往往不易瞭解，不易領會；但是消極方面，那些陳腐的思想，卻容易保留，往往不易甩掉，擺脫不了。好東西不容易保持，壞東西不容易甩掉。要認識這個情況，應花大力量，保持好的，消滅、克服消極的。
近三百年來，即清初以來，中國文化與西方相比，遠遠落後了。西方自16、17世紀開始突飛猛進，發展了近代文明，而中國還是傳統文明，越來越落後，只是近年來才縮短距離。中國傳統的封建文明，長期停滯，原因很複雜。從現象上看，中國沒有經過英法那樣的資產階級革命，因而缺乏民主傳統（西方的民主傳統經過二三百年才確立起來，是資產階級革命的成果）。同時中國沒有經過產業革命，所以缺乏近代科學技術。這是中國文化的大缺點。一是缺乏民主傳統，一是缺乏實證科學。五四運動提出兩個口號，一是民主，一是科學，這在歷史上起了重大作用，現在還很重要；現在還要再加一條：社會主義。只有社會主義才能救中國，也只有社會主義才能振興中華。必須發揚社會主義民主，才能突飛猛進，有更大的發展。社會主義文化要吸收資產階級所取得的成就，要吸收產業革命的成就，同時要克服封建文化、資產階級文化的缺陷。
三、中國文化發展的方向
中國文化應該和可能怎樣發展呢？我們已經建立了社會主義制度，我們是社會主義新中國，因此，中國文化發展的方向，應是建設社會主義的新中國文化。我們已到達社會主義階段，社會制度方面已走在資本主義前面了，應該發揮社會主義制度的優越性，我們的文化才能發展。
建設社會主義的新中國文化，一方面，必須認識中華民族文化長期延續發展的根基。中華民族延續五千年，必然有其精神支柱、精神力量，這一點應當充分認識，這就是民族自覺。另一方面，必須認識中國文化近三百年來落後的原因。中國近代為什麼落後？為什麼沒有西方那樣的資產階級革命，沒有西方那樣的產業革命？對此應作深刻、認真的探索。中國人民正在進行現代化建設。有人提出中國傳統文化與中國現代化的衝突，認為我們要搞現代化，可是中國傳統文化是個包袱，必須放下包袱，才能前進。我認為，所謂中國傳統文化與現代化的衝突，主要表現在四個方面，實際上是封建時代遺留下來的思想習慣與現代化的衝突。
第一，尊官貴長的陳舊傳統與民主精神的衝突。誰要做了官，誰是什麼長，就受尊敬，這是封建思想傳統。古代儒家，特別是法家提倡尊官貴長，商鞅講過一句話，「貴貴而尊官」。這個思想與民主精神處於對立的地位；尊官貴長與社會主義原則也是相違背的。但由於是長期形成的傳統習慣，一時不易消除掉。
第二，因循守舊的陳舊傳統與革新精神的衝突。中國幾千年農業社會，形成因循守舊、不思進取的思想習慣，這種思想習慣與現代化是格格不入的，是相衝突的，必須改掉。
第三，家庭本位與個性自由的衝突。中國農業社會，實行家長制，家長管束子女，限制、阻礙了個性自由。西方資本主義社會，特別強調個性自由；中國舊社會強調家庭，把家庭看得很重要，確實妨礙個性發展。這裡講的是過去傳統與現代化的衝突，今天已經不是原來那個樣子，多少有所改變，現在有許多子女不聽父母的話，當然不正確的應當不聽，但是有的正確的應該聽的也不聽。這個問題也是複雜的，如婆媳關係，過去婆婆管兒媳婦，兒媳婦受氣，如今有的卻倒過來了。共產主義道德主要是講集體主義，要講為人民服務，發揚集體主義精神，但同時應尊重個人，肯定個人獨立性。
第四，悠閒散漫習慣與重視紀律、效率的衝突。辛亥革命前講中國人一盤散沙，不能團結起來。這也是農業社會的現象。現在做什麼事都要認真，遵守時間。
所謂傳統文化與現代化衝突，主要表現在以上四個方面。這些都要進一步改革。
看到傳統文化與現代化的衝突是必要的，這方面應該研究；但同時也要看到，傳統文化思想中還有不少積極、健康的思想觀點，可以作為前進的根基，不看到這一點就不能前進，光講衝突是片面的。我以為傳統文化有與現代化衝突的一面，也還有與現代化相契合的一面。這是中國文化的優秀傳統的表現。
首先，民本思想。中國沒有經過西方那樣的資產階級革命，因而沒有成熟的民主傳統，可是有民本思想，「民為邦本」，把人民視為國家的根本。孟子講：「民為貴，社稷次之，君為輕」，肯定人民的重要。民本思想可以作為民主思想的基礎。春秋時代有個故事，鄭國的大政治家子產不毀鄉校。當時鄭國有許多人到「鄉校」去批評鄭國政治，有人對子產說，他們隨便議論政治，批評你，這不好，應當加以禁止，把鄉校取消。子產說那不行，他說：「夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？吾聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。」子產的確是春秋時代偉大的政治家，他不毀鄉校，願意接受別人的批評，並且把批評他的百姓看作自己的老師。這點具有民主作風，值得肯定。所以，中國傳統文化雖沒有明確的民主理論，但是有民本思想。若把民本思想加以提高，就是民主了。可見中國還是有優良傳統的。
第二，革新思想。中國過去雖然因循守舊思想是主要的，占統治地位，但也不乏主張變革的思想。例如《易傳》就有許多主張變革的思想。《易傳》裡講，「革去故，鼎立新」，說「窮則變，變則通，通則久」，「變而通之以盡利」。認為應該變時就要變。雖然講得比較簡單，但確是一種變革思想，可以加以提高、發展。
第三，重視人格獨立。中國過去缺乏明確的個性自由思想，但比較重視人格獨立，承認每個人有獨立的意志。孔子說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」你可以把三軍的統帥捉去，但一個普通平民有什麼樣的志向，你不能加以改變。他讚美伯夷、叔齊，說：「不降其志，不辱其身」。他們的志願不因為別人的影響而改變，堅持自己的志願，保持自己獨立人格，不受屈辱。在戰國時代還有一句話，叫做「士可殺不可辱」。對於知識分子，你可把他殺掉，但不能侮辱他的人格。中國傳統文化重視人格獨立，這是具有積極作用的觀點。孟子肯定每個人都有本然的價值，「人人有貴於己者」，叫作「良貴」，即固有的價值。西方講天賦人權，中國沒有，但中國自孟子以來，肯定人人都有自己的人格價值。