因為除去了習慣，這些都是不可思議的現象，豈可如此簡單地武斷？朝陽，分明是何等光明燦爛，神秘偉大的自然現象！豈是為了教人起身而設的記號？田野，分明是自然風景的一部分，與人家的產業何關？牛羊，分明自有其生命的意義，豈是為給人家殺食而生的？窮人分明是同樣的人，為什麼偏要受苦呢？原來造物主創造萬物，各正性命，各自有存在的意義，當初並非以人類為主而造。後來「人類」這種動物聰明進步起來，霸佔了這地球，利用地球上的其他物類來供養自己。久而久之，成為習慣，便假定萬物是為人類而設的；果實是供人採食而生的，牛羊是供人殺食而生的，日月星辰是為人報時而設的；甚而至於在人類自己的內部，也由習慣假造出貧富貴賤的階級來，大家視為當然。這樣看來，人類這種動物，已被習慣所迷，而變成單相思的狀態，犯了自大狂的毛病了。這樣說來，我們平日對於人生自然，怎能看見其本身的真相呢？藝術好比是一種治單相思與自大狂的良藥。惟有在藝術中，人類解除了一切習慣的迷障，而表現天地萬物本身的真相。
畫中的朝陽，莊嚴偉大，永存不滅，才是朝陽自己的真相。畫中的田野，有山容水態，綠笑紅顰，才是大地自己的姿態。美術中的牛羊，能憂能喜，有意有情，才是牛羊自己的生命。詩文中的貧士、貧女，如冰如霜，如玉如花，超然於世故塵網之外，這才是人類本來的真面目。所以說，我們惟有在藝術中可以看見萬物的天然的真相。我們打破了日常生活的傳統習慣的思想而用全新至淨的眼光來創作藝術、欣賞藝術的時候，我們的心境豁然開朗，自由自在，天真爛漫。好比做了六天工作逢到一個星期日，這時候才感到自己的時間的自由。又好比長夜大夢一覺醒來，這時候才回復到自己的真我。所以說，我們創作或鑒賞藝術，可得自由與天真的樂趣，這是藝術的直接的效果，即藝術品及於人心的效果。間接的效果，就是我們研究藝術有素之後，心靈所受得的影響，換言之，就是體得了藝術的精神，而表現此精神於一切思想行為之中。這時候不需要藝術品，因為整個人生已變成藝術品了。這效果的範圍很廣泛，簡要地說，可指出兩點：第一是遠功利，第二是歸平等。
如前所述，我們對著藝術品的時候，心中撤去傳統習慣的拘束，而解嚴開放，自由自在，天真爛漫。這種經驗積得多了，我們便會酌取這種心情來對付人世之事，就是在可能的範圍內，把人世當作藝術品看。我們日常對付人世之事，如前所述，常是謹慎小心，辨別是非，打算得失的。換言之，即常以功利為第一念的。人生處世，功利原不可不計較，太不計較是不能生存的。但一味計較功利，直到老死，人的生活實在太冷酷而無聊，人的生命實在太廉價而糟蹋了。所以在不妨礙實生活的範圍內，能酌取藝術的非功利的心情來對付人世之事，可使人的生活溫暖而豐富起來，人的生命高貴而光明起來。所以說，遠功利，是藝術修養的一大效果。例如對於雪，用功利的眼光看，既冷且濕，又不久留，是毫無用處的。
但倘能不計功利，這一片銀世界實在是難得的好景，使我們的心眼何等地快慰！即使人類社會不幸，有人在雪中挨凍，也能另給我們一種藝術的感興，像白居易的諷喻詩等。但與雪的美無傷，因為雪的美是常，社會的不幸是變，我們只能以常克變，不能以變廢常的。又如瀑布，不利用它來舂米或發電，作功利的打算。但不要使人為的建設妨礙天然的美，作殺風景的行為。又如田野，功利地看來，原只是作物的出產地，衣食的供給處。但從另一方面看，這實在是一種美麗的風景區。懂得了這看法，我們對於阡陌、田園，以至房屋、市街，都能在實用之外講求其美觀，可使世間到處都變成風景區，給我們的心眼以無窮的快慰。而我們的耕種的勞作，也可因這非功利的心情而增加興趣。陶淵明《躬耕》詩有句云：「雖未量歲功，即事多所欣」，便是在功利的工作中酌用非功利的態度的一例。
最後要講的藝術的效果，是歸平等。我們平常生活的心，與藝術生活的心，其最大的異點，在於物我的關係上。平常生活中，視外物與我是對峙的。藝術生活中，視外物與我是一體的。對峙則物與我有隔閡，我視物有等級。一體則物與我無隔閡，我視物皆平等。故研究藝術，可以養成平等觀。藝術心理中有一種叫做「感情移入」的（德名Ｅｉｎｆuｌｕｎｙ，英名Ｅｍｐａｔｈｙ），在中國畫論中，即所謂「遷想妙得」。就是把我的心移入於對像中，視對像為與我同樣的人。於是禽獸、草木、山川、自然現象，皆有情感，皆有生命。所以這看法稱為「有情化」，又稱為「活物主義」。畫家用這看法觀看世間，則其所描寫的山水花卉有生氣，有神韻。中國畫的最高境「氣韻生動」，便是由這看法而達得的。不過畫家用形象、色彩來把形象有情化，是暗示的；即但化其神，不化其形的。故一般人不易看出。
詩人用言語來把物像有情化，明顯地直說，就容易看出。例如禽獸，用日常的眼光看，只是愚蠢的動物。但用詩的眼光看，都是有理性的人。如古人詩曰：「豐牛亦樂，隨意過前村。」又曰：「惟有舊巢燕，主人貧亦歸。」推廣一步，植物亦皆有情。故曰：「岸花飛送客，檣燕語留人。」又曰：「可憐汶上柳，相見也依依。」並推廣一步，礦物亦皆有情。故曰：「相看兩不厭，只有敬亭山。」又曰：「人心勝潮水，相送過潯陽。」更推廣一步，自然現象亦皆有情。故曰：「舉杯邀明月，對影成三人。」又曰：「春風知別苦，不遣柳條青。」此種詩句中所詠的各物，如牛、燕、岸花、汶上柳、敬亭山、潮水、明月、春風等，用物我對峙的眼光看，皆為異類。
但用物我一體的眼光看，則均是同群，均能體恤人情，可以相見、相看、相送，甚至於對飲。這是藝術上最可貴的一種心境。習慣了這種心境，而酌量應用這態度於日常生活上，則物我對敵之勢可去，自私自利之欲可熄，而平等博愛之心可長，一視同仁之德可成。就事例而講：前述的乞丐，你倘用功利心、對峙心來看，這人與你不關痛癢，對你有害無利；急宜遠而避之，叱而去之。若有人說你不慈悲，你可振振有詞：「我有鈔票，應該享福；他沒有錢，應該受苦，與我何干？」世間這樣存心的人很多。這都是功利迷心，我欲太深之故。你倘能研究幾年藝術，從藝術精神上學得了除去習慣的假定，撤去物我的隔閡的方面而觀看，便見一切眾生皆平等，本無貧富與貴賤。乞丐並非為了沒有鈔票而受苦，實在是為了人心隔閡太深，人間不平等而受苦。唐朝的詩人杜牧有幽默詩句云：
「公道世間惟白髮，貴人頭上不曾饒。」看似滑稽，卻很嚴肅。白髮是天叫生的，可見天意本來平等，不平等是後人造作的。學藝術是要恢復人的天真。
使人生圓滑進行的微妙的要素，莫如「漸」；造物主騙人的手段，也莫如「漸」。在不知不覺之中，天真爛漫的孩子「漸漸」變成野心勃勃的青年；慷慨豪俠的青年「漸漸」變成冷酷的成人；血氣旺盛的成人「漸漸」變成頑固的老頭子。因為其變更是漸進的，一年一年地、一月一月地、一日一日地、一時一時地、一分一分地、一秒一秒地漸進，猶如從斜度極緩的長遠的山坡上走下來，使人不察其遞降的痕跡，不見其各階段的境界，而似乎覺得常在同樣的地位，恆久不變，又無時不有生的意趣與價值，於是人生就被確實肯定，而圓滑進行了。假使人生的進行不像山陂而像風琴的鍵板，由do忽然移到re，即如昨夜的孩子今朝忽然變成青年；或者像旋律的「接離進行」地由do忽然跳到mi，即如朝為青年而夕暮忽成老人，人一定要驚訝、感慨、悲傷、或痛感人生的無常，而不樂為人了。故可知人生是由「漸」維持的。這在女人恐怕尤為必要：歌劇中，舞台上的如花的少女，就是將來火爐旁邊的老婆子，這句話，驟聽使人不能相信，少女也不肯承認，實則現在的老婆子都是由如花的少女「漸漸」變成的。
人之能堪受境遇的變衰，也全靠這「漸」的助力。巨富的紈褲子弟因屢次破產而「漸漸」蕩盡其家產，變為貧者；貧者只得做傭工，傭工往往變為奴隸，奴隸容易變為無賴，無賴與乞丐相去甚近，乞丐不妨做偷兒……這樣的例，在小說中，在實際上，均多得很。因為其變衰是延長為十年二十年而一步一步地「漸漸」地達到的，在本人不感到什麼強烈的刺激。故雖到了饑寒病苦刑笞交迫的地步，仍是熙熙然貪戀著目前的生的歡喜。假如一位千金之子忽然變了乞丐或偷兒，這人一定憤不欲生了。
這真是大自然的神秘的原則，造物主的微妙的工夫！陰陽潛移，春秋代序，以及物類的衰榮生殺，無不暗合於這法則。由萌芽的春「漸漸」變成綠蔭的夏；由凋零的秋「漸漸」變成枯寂的冬。我們雖已經歷數十寒暑，但在圍爐擁衾的冬夜仍是難於想像飲冰揮扇的夏日的心情；反之亦然。然而由冬一天一天地、一時一時地、一分一分地、一秒一秒地移向夏，由夏一天一天地、一時一時地、一分一分地、一秒一秒地移向冬，其間實在沒有顯著的痕跡可尋。晝夜也是如此：傍晚坐在窗下看書，書頁上「漸漸」地黑起來，倘不斷地看下去（目力能因了光的漸弱而漸漸加強），幾乎永遠可以認識書頁上的字跡，即不覺晝之已變為夜。黎明憑窗，不瞬目地注視東天，也不辨自夜向晝的推移的痕跡。兒女漸漸長大起來，在朝夕相見的父母全不覺得，難得見面的遠親就相見不相識了。往年除夕，我們曾在紅蠟燭底下守候水仙花的開放，真是癡態！倘水仙花果真當面開放給我們看，便是大自然的原則的破壞，宇宙的根本的搖動，世界人類的末日臨到了！
「漸」的作用，就是用每步相差極微極緩的方法來隱蔽時間的過去與事物的變遷的痕跡，使人誤認其為恆久不變。這真是造物主騙人的一大詭計！這有一件比喻的故事：某農夫每天早晨抱了犢而跳過一溝，到田里去工作，夕暮又抱了它跳過溝回家。每日如此，未嘗間斷。過了一年，犢已漸大，漸重，差不多變成大牛，但農夫全不覺得，仍是抱了它跳溝。有一天他因事停止工作，次日再就不能抱了這牛而跳溝了。造物的騙人，使人留連於其每日每時的生的歡喜而不覺其變遷與辛苦，就是用這個方法的。人們每日在抱了日重一日的牛而跳溝，不准停止。自己誤以為是不變的，其實每日在增加其苦勞！ 我覺得時辰鍾是人生的最好的象徵了。時辰鐘的針，平常一看總覺得是「不動」的；其實人造物中最常動的無過於時辰鐘的針了。日常生活中的人生也如此，刻刻覺得我是我，似乎這「我」永遠不變，實則與時辰鐘的針一樣的無常！一息尚存，總覺得我仍是我，我沒有變，還是留連著我的生，可憐受盡「漸」的欺騙！
「漸」的本質是「時間」。時間我覺得比空間更為不可思議，猶之時間藝術的音樂比空間藝術的繪畫更為神秘。因為空間姑且不追究它如何廣大或無限，我們總可以把握其一端，認定其一點。時間則全然無從把握，不可挽留，只有過去與未來在渺茫之中不絕地相追逐而已。性質上既已渺茫不可思議，份量上在人生也似乎太多。因為一般人對於時間的悟性，似乎只夠支配搭船乘車的短時間；對於百年的長期間的壽命，他們不能勝任，往往迷於局部而不能顧及全體。試看乘火車的旅客中，常有明達的人，有的寧犧牲暫時的安樂而讓其坐位於老弱者，以求心的太平（或博暫時的美譽）；有的見眾人爭先下車，而退在後面，或高呼「勿要軋，總有得下去的！」「大家都要下去的！」然而在乘「社會」或「世界」的大火車的「人生」的長期的旅客中，就少有這樣的明達之人。所以我覺得百年的壽命，定得太長。像現在的世界上的人，倘定他們搭船乘車的期間的壽命，也許在人類社會上可減少許多凶險殘慘的爭鬥，而與火車中一樣的謙讓，和平，也未可知。