佛陀以慈眼盯著他看一會兒，然後說：「你今天在我的面前說很多壞話，但是我並不接受它，所以你的無理胡罵，那是歸於你的！婆羅門呀，如果我被謾罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此我不接受這個菜餚！」
然後，佛陀說：「對憤怒的人，以憤怒還牙是一件不應該的事。對憤怒的人，不以憤怒還牙的人，將可得到兩個勝利：知道他人的憤怒，而以正念鎮靜自己的人，不但能勝於自己，也能勝於他人。」
端坐鄰孤影，
眇罔玄思劬。
偃蹇收神轡，
領略縱名書——
支遁·《詠懷詩》
境由心生
心平則是福，幸福就是一顆平常心。我們是否快樂就在於我們自己的心態，放下就是快樂，幸福就在身邊。其實，幸福本來就是現在。只有一個個現在串成的幸福，才是一生一世的幸福。
有一位富人和一位禪師在談論什麼是幸福。
禪師說：「幸福就是現在。」
富人望著禪師的茅舍、破舊的穿著，輕蔑地說：「這怎麼就叫幸福呢？我的幸福可是百間豪宅、千名奴僕啊！」
世事無常，一把大火把富人的百間豪宅燒得片瓦不留，奴僕們各奔東西。一夜間，富人淪為了乞丐。
正當三伏天，汗流浹背的乞丐路過禪師的茅舍，想討口水喝。禪師端來一碗清涼的水，問他：「你現在認為什麼是幸福？」
乞丐眼巴巴的說：「幸福就是此時你手中的這碗水。」
還有一個故事。
過客問整天在寺廟裡頌經的小和尚：「難道你不願意到外面的世界去嗎？」
「為什麼啊？」剛剛皈依佛門的小和尚不解的問。
過客說：「外面的世界寬敞明亮，要什麼有什麼，不愁吃喝，你何必在這裡做苦行僧呢？」
小和尚說：「可是我現在也很好啊。我每天一心向佛，佛祖賜我屋簷遮擋風雨，風不吹頭雨不打臉，還可以天天和師傅交流得道的樂趣。」
「可是你自由嗎？」過客問。
這時，小和尚沉默不語了。於是，過客以勝利者的姿態把小和尚帶到了外面的世界，安排在了一個奢靡豪華的人家。
很快一年過去了，過客想起了小和尚，於是就去看他現在怎麼樣了。他問小和尚：「啊，你過得還好嗎？」
小和尚回答：「我活得還很好啊。」
「那麼，你能談談在這個精彩的世界裡生活的感受嗎？」過客很真誠的問。
小和尚長歎一聲，說：「唉，這裡什麼都好，只是這寺廟太大了，我每天早上一醒來就看見滿院子的佛光普照，比起我待的那個小寺廟好多了。」說著說著，小和尚又參禪入定了。
對於小和尚來說，禪就在心裡，只要內心有禪，即使外界喧囂吵嚷，仍然可以保持內心世界的平靜安寧，這就是他的幸福所在。面對外界的嘈雜和繽紛，我們不必抱怨，而應該加強自身的修養，這才是關鍵啊！
五道化為海，
孰為知化仙。
萬化同歸盡，
離化化為玄。
悲哉化中客，
焉識化表年——
東晉·廬山諸沙彌
禪機自悟
你不會在別的地方找到良善，你必須在你自己的內心找。如果你自己是好的，那麼無論你去哪裡，都會是好的；不管別人批評或讚揚人，你仍然會是好的啊！
有位禪者在修行了五年後，有段時間，開始感覺到與他人共處是一種妨礙。他習慣於坐在茅蓬裡試著去打坐，但人們卻不斷的來閒談而打擾了他。
於是，他跑到一個在森林裡荒蕪了的小禪院獨自居住在那兒，不跟任何人說話。過了十五天後，他心中升起了一個念頭：「如果有和尚或白衣（持有八條戒律的人）與我同住在這兒會是不錯的，他們可以幫我做一些雜務。」
「嗨！你是個古怪的人！你說你受夠了你的朋友，受夠了與你同修的和尚，這又是什麼啊？」他矛盾的念頭想。
「不！」他的念頭又想：「我想要一位好和尚。」
「看吧！好人都在哪裡呢？你能找到任何一位嗎？你要上哪兒去找一個好人呢？整個禪院裡，只有不好的人。你必然是那惟一的好人，所以會如此這般的逃開吧！」念頭說。
「你必須像這樣地緊追不捨，追隨著你的念頭行經的途徑，直到你瞭解。」 「嗯，這是重要的一點，哪裡是找到一位好人的地方呢？沒有任何一個好人！你必須在你自己內心裡面找到這個好人。」
修禪靠的是自己的覺悟力，光靠別人的說教是很難領悟真正的禪機。我們有時需要靠自己的一點智慧來領會博大的佛學。
一學僧問慧林慈受禪師道：「禪者悟道時，能說出悟道的境界和感受嗎？」 慈受禪師答道：「既然是悟道，當然說不出來。」
學僧又問道：「說不出來的時候，像什麼呢？」
慈受禪師答道：「就像啞巴吃蜜！」
學僧又問道：「一個禪者沒有悟道時，他說的能夠算禪悟嗎？」
慈受反問道：「既然沒有悟道，那說出的怎麼能算做禪悟呢？」
學僧說道：「但是他講的頭頭是道，不算做禪悟，那是什麼呢？」
慈受禪師淡淡一笑，說道：「像鸚鵡學話罷了！」
學僧又問道：「啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有何不同呢？」
慈受禪師耐心開示：「啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。」
學僧繼續問道：「未悟的禪者如何說法度生呢？」
慈受禪師答道：「只能別人知道自己知道的，再沒有其他了。」
學僧話頭一轉：「老師現在是知，還是不知？」
慈受禪師哭笑不得，說道：「我是如啞巴吃黃連，有苦說不出；也如鸚鵡學講話，講得非常像。你說我是知呢？還是不知呢？」
禪機除了自己參悟之外，他人又如何能偷窺呢？
崇信禪師出家後，隨侍於道悟和尚座下。
某日，崇信對道悟和尚說：「我自從跟隨師父出家以來，從來沒有聽到您給我指示禪法心要？」
道悟回答說：「自從你來到這裡，我隨時都在為你指示心要啊！」
崇信聽了，感覺很詫異，便問道：「師父何時指示過我？」
道悟說：「你送茶來，我接受了。你拿飯來，我也吃了。你頂禮時，我便點頭。什麼地方沒有指示心要啊？」
崇信不明白其中的意思，低頭想了很久。
道悟便說：「若能見道，當下便見，若用腦袋思考，就會出現偏差。」
某天，清了禪師到廚房看弟子們煮麵，忽然面桶的底掉了，整桶面全掉了出來。眾人見狀說：「好可惜喔！」可是禪師卻說：「桶底脫落是件好事啊！各位為什麼煩惱呢？」
想想，桶底都掉了，桶中還有什麼呢！什麼都沒有，而且東西再也裝不進去，豈不是很棒嗎！之後，禪宗常用「桶底脫落」來比喻恍然大悟的境界。學禪是「為道日損」，每天要丟掉一些東西，直到桶底脫落，就可達到解脫之境界，與佛平等。
有道是：扶持舊桶，桶底呼脫；桶底無水，水中無月。
有僧人問懷岳禪師說：「一天之中該要如何修行呢？」
禪師回答：「只要一動了想修行的念頭，就沒法修行了。」
僧人又問：「那如果不動修行的念頭又如何呢？」
禪師回答：「那就像是一個守著古墓的死屍！」
我們的生命、乃至整個自然界，都在以一種流動的狀態存在；花開花落、春去秋來乃至生老病死，自有一定的時節因緣。然而，我們的私慾、佔有慾等自我的慾望總是在這整體式的流動中貪婪地切割，希望所有的資源、利益都能夠據為己有。當人們看不到各種現象本質上都是無常、緣起的時候，就會被慾望的熾烈所吞噬！實則，我們內心念頭的遷流何嘗不是如此？六祖惠能曾說：「不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」念頭的起落生滅，是現象空寂本質的顯現，再自然不過了，但我們總是頭上安頭，不是隨著念頭妄想紛飛、就是希望念頭能夠停止以營造寧靜的假相。只要能夠洞悉這一過程的虛妄不實，我們就能常保一顆自在的心，在心念的起落之間歸家穩坐。
有道是：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔，我正法中無如是事。
有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：「很久就仰慕這裡慈悲的道風，到了這裡，卻只看見一個粗魯的俗人。」
智常禪師道：「像你這麼說話，是你粗，還是我粗？」
學僧仍不高興的問道：「什麼是粗？」
智常禪師放下鋤頭。
學僧又問：「什麼是細？」
禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。
學僧不明白智常禪師的意思，道：「你說的粗細，叫人無法瞭解！」
智常禪師就反問道：「且不要依照這樣說粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇？」
學僧毫不客氣的道：「當下！」
智常禪師用訓誡的口氣道：「你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什麼？」
學僧終於有省。
禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物慾和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。
但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什麼一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？
這裡還有一個故事，講的是道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲睏，因此幾次三番的鬧著要回去。
道謙就安慰著說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」
宗圓問道：「哪五件事呢？」
道謙非常自然的說道：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」
聽了道謙的話，宗圓終於言下大悟，從此再也不敢說辛苦了。
生皆由化化，
化化更相纏。
宛轉髓化流，
漂浪入化淵——
東晉·廬山諸沙彌
不要拂拭
佛教分大乘小乘，小乘重自度，大乘重度他，小乘聖者，縱然得道，也不及初發心的大乘行者。「拔一毛而利天下吾不為也」的作風，永遠不能成佛。「自己未度，先能度人，才是菩薩發心。」黃檗斥責自了漢，難怪小乘聖者感動，並讚歎為大乘法器了。
有一位青年脾氣非常暴躁、易怒，並且喜歡與人打架，所以很多人都不喜歡他。有一天無意中遊蕩到大德寺，碰巧聽到一休禪師正在說法，聽完後發願痛改前非，就對禪師說：「師父，我以後再也不跟人家打架口角，免得人見人厭，就算是受人唾面，也只有忍耐的拭去，默默的承受！」
一休禪師說：「噯！何必呢，就讓唾涎自干吧，不要拂拭！」
「那怎麼可能？為什麼要這樣忍受？」
「這沒有什麼能不能忍受的，你就把它當作是蚊蟲之類停在臉上，不值與它打架或者罵它，雖受吐沫，但並不是什麼侮辱，微笑的接笑吧！」一休說。
「如果對方不是吐沫，而是用拳頭打過來時，那怎麼辦？」
「一樣呀！不要太在意！這只不過一拳而已。」
青年聽了，認為一休說的，太豈有此理，終於忍耐不住，忽然舉起拳頭，向一休禪師的頭上打去，並問：「和尚，現在怎麼辦？」禪師非常關切的說：「我的頭硬得像石頭，沒什麼感覺，倒是你的手大概打痛了吧！」
青年啞然，無話可說。
世間上無論什麼事，說很容易，做很困難，說不發脾氣，但境界一來，自我就不能把持。禪者曰：「說時似悟，對境生迷。」就是這種寫照。
香嚴智閒禪師是百丈禪師的弟子，飽學經論，後來參學師兄溈山靈祐禪師，一天靈祐對他說：「聽說你一向博學多聞，現在我問你，父母未生我之前的本來面目是什麼？」
智閒禪師一時語塞，回到住處，翻遍了書本，也找不到答案，再回來對禪師說：「和尚慈悲，請您開示我，什麼是父母未生前的本來面目？」