從前，有位施主背著一罈酒在路上走著。酒香四溢，引著周圍的人都跟了過來，都在讚歎這酒的香氣。
突然，繩子斷了，罈子掉在地上摔碎了，酒撒了一地，頓時酒的香氣令周圍的人們如癡如醉，有的人竟然忍不住趴在地上喝了起來。可是那位施主卻從始至終都沒有回過頭來瞧一眼，繼續向前走。
有人追過來問了：「你的酒罈碎了，你怎麼都不回頭看看呀？」
那位施主邊走邊說：「既然已經碎了，又何必再回頭呢！縱然回頭，酒也不能恢復原狀呀！」
這位禪師說：「既然是發生了，又是不能改變的事實，就應該像現在這位施主一樣看開一些。但感情可不是破碎了就一定不能復原的啊。改變能改變的，就像感情；接受不能改變的，就像摔碎了的美酒，要瀟灑地面對不能改變的。」
不要為打翻的美酒流淚，人生沒有後悔藥。這種人生哲理處處折射出智慧的光芒，我們再看一則智慧的故事。
慧能大師帶領幾個徒弟乘船雲遊的時候，不幸遇上了大風暴。
一名弟子受命爬上高處去調整風帆使它適應風向。在他向上爬的時候，他犯了個錯誤——低頭向下看。顛簸不定的輪船和波濤洶湧的波浪使他非常恐懼，他開始失去平衡。
正在這時，慧能大師在下面向他大喊：「向上看！徒弟，向上看！」這個年輕的弟子按照師父說的話做了以後又重新獲得了平衡。
事後，慧能大師告誡弟子們：「當情況看起來似乎很糟糕的時候，你應該看看你是否站錯了方向。當你看著太陽的時候，你不會看見陰影。向後看只會使你喪失信心，向前看才會使你充滿自信。當前景不太光明的時候，試著向上看——那兒總是好的，你一定會獲得成功。
「大多數人在作決定時都只考慮眼前而不考慮未來，結果快樂沒得到卻得到痛苦。事實上，人世間一切有意義的事若想成功，那就必須忍受一時的痛苦。你必須熬過眼前的恐怖和引誘，按照自己的價值觀或標準把目光放在未來。本來任何事都不會使我們痛苦，而真正使我們痛苦的是對於痛苦的恐怖。」
想要獲得長久的幸福和掌握未來，那麼你就必須要把眼光放得更加長遠。不能只顧眼前的利益，更不能忍受不住暫時的痛苦。轉變自己的觀念，就能有新的突破。
一樹春風有兩枝，
南枝向暖北枝寒；
現前一段西來意，
一片西飛一片東——
宋·蘇軾
惜時如金
人生中難免有不快和憂愁，而每一天都是嶄新的，所以我們應該學會忘記憂愁和不快，因為那都是昨天的事情，過去的就應該讓它過去，重要的是我們要把握好今天，不要對昨天念念不忘，也不要預支明天的煩惱。
人生苦短，我們應該珍惜每一分鐘，切勿在虛幻中浪費我們最寶貴的時間。只有珍惜每一分每一秒，我們才能在短暫的人生中享受到樂趣。
一天，有源禪師來拜訪大珠慧海禪師，請教修道用功的方法。他問慧海禪師：「和尚，您也用功修道嗎？」
禪師回答：「用功！」
有源又問：「怎樣用功呢？」
禪師回答：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」
有源有些不解地問道：「如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禪師一樣用功了？」
禪師說：「當然不一樣！」
有源又問：「怎麼不一樣？不都是吃飯、睡覺嗎？」
禪師說：「一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們當然不一樣。」
這個禪宗故事指出了把握現在的重要性。而在現實生活中，很多人都沒有生活在現在，他們總是將時間和精力浪費於瞻前顧後這件事情上。
這個世界上一大半的悲劇是因為人們的瞻前顧後而造成的。這些喜歡瞻前顧後的人就像故事中的禪師所說的那樣，吃飯時不好好吃飯，睡覺時不好好睡覺，在其他時候他們同樣喜歡讓自己沉溺於各種癡心妄想之中，例如在工作的時候不好好工作，在戀愛的時候不好好戀愛，在娛樂的時候不好好娛樂。這使得他們總是在「得不到」和「已失去」兩種痛苦的狀態之間搖擺不定，並且總是抱怨自己的人生毫無樂趣。
看看在城市中終日忙碌的我們吧，我們面對堵車的街道抱怨不停，口出髒話；我們在超市中購物時毫無耐性，就像沒頭的蒼蠅；我們坐在沙發上拿著遙控器不停地變換著電視頻道；而在工作中，我們恨不得一口吃成個胖子……
如果你不想在這樣的生活中匆匆老去，並想知道如何享受已經擁有的時間、金錢和愛，答案其實很簡單，那就是讓自己過好今天，把今天的事情做好。
有一天，佛陀剛剛用完午餐，一位商人來請求佛陀為他除惑解疑，指點迷津。佛陀將他帶入一間靜室中，十分耐心地聽商人訴說自己的苦惱和疑惑。
商人訴說了很久，有對往事的追悔，也有對將來的擔憂。最後，佛陀示意他停下來，問他：「你可吃過午餐？」
商人點頭說：「已吃過。」
佛陀又問：「炊具和餐具可都收拾乾淨了？」
商人忙說：「是啊，都已收拾好了。」
接著商人急切地問佛陀：「您怎麼只問我不相關的事情呢？請您給我的問題一個答案吧！」
但是，佛陀卻只對他微微一笑，說：「你的問題你自己已經回答過了。」接著就讓他離開靜室。
過了幾天之後，那位商人終於醒悟了，明白了佛陀話語中的道理，來向佛陀致謝。佛陀這才對他及眾弟子說：「誰若對昨天的事念念不忘，追悔煩惱，或者對明天的事憂愁妄想，他將成為一棵枯草！」
佛陀告訴我們，人只能生活在今天，也就是現在的時間中，誰都不可能退回「昨天」或者進入「明天」。因為「昨天」是「存在過」的，不可及；「明天」僅是「可能存在」的，同樣不可及。所以，最重要的是做好今天的事情，認真過好今天。
從前，有個小和尚每天早上負責清掃寺廟院子裡的落葉。
清晨起床掃落葉實在是一件苦差事，尤其是在秋冬之際，每一次起風的時候，樹葉總會隨風飛舞落下。
每天早上都需要花費許多時間才能清掃完樹葉，這讓小和尚頭痛不已。他一直想找一個好辦法讓自己輕鬆一些。
後來有個和尚跟他說：「你在明天打掃之前先用力搖樹，把落葉統統搖下來，後天就可以不用掃落葉了。」
小和尚覺得這是個好辦法，於是第二天他起了個大早，使勁的搖晃院子裡的樹，這樣他就可以把今天跟明天的落葉一次掃乾淨了。一整天小和尚都非常開心。
第二天，小和尚到院子裡一看，他傻眼了。院子裡和往日一樣落葉滿地。
老和尚走了過來，對小和尚說：「傻孩子，無論你今天怎麼用力，明天的落葉還是會飄下來。」
小和尚終於明白了，世上有很多事是無法提前的，唯有認真的活在當下，才是最真實的人生態度。
看來，不要預支明天的煩惱，認真過好今天比什麼都重要啊！
一片菜葉，也是一份快樂。禪宗的智慧就是隱藏在這些小地方，快樂在於生命的每一天。
金色的秋天，稻穀成熟，田野一片豐收景象，農人聚集起來慶』好年成，大地洋溢著一片歡樂。
佛陀來到農莊，許多人都恭敬地供養他。只有一個生性固執的農人，十分生氣，他大怒：「我們平時勤勞耕種，才有今天的收穫，你為什麼不學我們呢？」 「長者！我也是耕耘的。」佛陀和氣地回答。
可是，農人追問：「你是農夫嗎？你的牛、種子和田地在哪裡啊？」
佛陀說：「眾生的心地就是我的田地，八正道是我的種子，精進是我的犛牛。」
佛陀向他解釋說：「我在眾生的心地撒下八正道的種子。我勤勞耕耘他們的心地，使他們拔除煩惱，得到安樂。」
農人聽了，明白過來，立刻懺悔，用上好的奶茶飯供養佛陀。他說：「佛陀，請接受我的供養吧！你已經耕耘我的心田，播下善良的種子，我將有幸福的收穫。」
農人種地好比是物質生活，而我們每天的生活也離不開精神生活，所以我們每天都要認真地耕耘自己的心靈田地，而學習禪理無疑是一個好辦法。
朱慈目居士對佛光禪師說：「禪師！我念佛拜佛已經二十多年了，最近在持佛號時，好像不太一樣。」
佛光禪師問：「有什麼不一樣呢？」朱慈目說：「我過去在持佛號時，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然覺得佛聲綿綿不斷，就是不想持，但那聲音仍像泉源會自動流露出來。」
佛光禪師說：「這其實很好啊！表示你學禪已經到了找到自我真心的境界了啊。」朱慈目說：「謝謝禪師的讚歎，但我現在不行了，我現在很苦惱，因為我的真心不見了。」
佛光禪師疑惑的問：「真心怎麼會不見啊？」朱慈目說：「因為我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的淨念也相繼沒有了，要找也找不回來了。禪師！我為此好苦惱，請您告訴我，我到哪裡去找我的真心呢？」
佛光禪師啟示：「尋找你的真心，你應該知道，真心並不在任何地方，你的真心就在你自己的體內。」
朱慈目說：「我為什麼不知道呢？」佛光禪師說：「因為你一念不覺和妄心打交道，真心就離開你了。」朱慈目聽了之後，豁然開朗起來。
真心沒有了，這就好像說失落了自己，找不到自己的家門。人為什麼會迷惑呢？這是因為虛妄蓋覆了真心啊。
流水下山非有意，
片雲歸洞本無心；
人生若得如雲水，
鐵樹開花遍界春——
宋·止庵守淨
菩薩境界
禪宗就是讓人認識世界與自我，回歸到一個真實與率真的世界。修佛的最高境界便是重新認識整個世界，包括生與死，貧與富。所有一切回歸本性，回歸自然。
馬祖道一禪師有一次在打坐的時候，忍不住朝佛像身上吐了一口痰，侍者見了很不以為然，責備道：「老師！你為什麼要把痰吐在佛像上面呢？」
道一禪師咳嗽了兩聲，然後反問侍者道：「虛空之中到處都有法身，我現在還要吐痰，請問，該往哪裡吐才好呢？」
侍者茫然，不知如何回答。
又有一次，馬祖道一禪師樣子很不高興地朝虛空吐了一口痰。
侍者不解地問道：「老師！剛才吐痰為什麼要生氣呢？」
「我在這裡打坐，虛空之中，山河大地森羅萬象都顯現在眼前，叫人覺得厭煩。」馬祖禪師解釋道，「所以我就忍不住要吐痰。」
「那一切都是修證的瑞相，都說是好事！」侍者更不解地問道，「老師為什麼要厭煩呢？」
馬祖禪師說道：「對你來說固然是好事，可對我而言，卻令人討厭！」
侍者茫然地問道：「這是什麼境界？」
馬祖禪師答道：「菩薩境界！」
侍者皺著眉搖搖頭，說：「這種境界真令人難以理解啊。」
馬祖禪師說：「因為你是人，不是菩薩。」
沒有一定的礪煉又能如何理解佛理的玄妙呢？禪宗的參修可以啟迪人生的智慧，開拓大腦的思維，領悟人生的真諦。
秀才問趙州禪師道：「佛陀慈悲，普度眾生時總是順人的心願，不違眾生所求，不知是不是這樣？」
趙州禪師答道：「是！」
秀才又問道：「我很想要禪師您手中那根拄杖，能如願得到嗎？」
趙州禪師一口拒絕，說道：「君子不奪人所好的道理，難道你不懂嗎？」
秀才機辯道：「我不是君子。」
趙州禪師當頭大喝道：「我也不是佛。」
秀才雖然無言以對，心裡卻不服輸。
又一天，秀才坐禪時，趙州禪師從他身旁經過。秀才看看禪師，卻沒有理睬。趙州禪師責問道：「青年人見到長者，怎麼不行禮迎接！」
秀才學著禪師的口氣說道：「我坐著迎接你，就如同站起來迎接你！」
趙州禪師聽後，忽然上前打了秀才一個巴掌！
秀才大怒，質問趙州禪師道：「你為什麼打我？」
趙州禪師卻溫和地說道：「我打你就如不打你一樣！」
有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽有一個人憤怒惡言的衝進精舍來。他同族的人，都出家到佛陀這裡來了，因此他大發嗔火。佛陀默默地聽他的無理辱罵之後，等他稍為安靜時，對他說：「你的家偶爾也有訪客吧？」
那個人回答：「當然有的，為什麼問這些啊！」
佛陀問：「那個時候，偶爾你也會款待客人吧？」
那個人說：「那是當然的啊。」
佛陀問：「假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜餚應該歸於誰呢？」
那個人回答：「要是他不吃的話，那些菜餚只好再歸於我！」