「因為，」他回答道，「我對自己演講中的每個內容都有絕對的信念。我對自己的信仰充滿了熱情。」
這就是秘密所在。他對演講注入了滿腔熱情，所以才會樂此不疲。如果你做事時能夠集中心思、全身心地投入，那你也會覺得精力充沛、幹勁十足。相反，當你對生活失去興趣，感到前途一片迷茫和暗淡時，你常常就會覺得自己身心交瘁、精力不夠。
由於你的思想變得索然無趣，所以你即使什麼事都不做也會感到疲倦。其實，你完全可以使自己不累。你要培養自己對一些事物的興趣，並全身心地投人其中，鍥而不捨，持之以恆。
你要把自己從「缺乏興趣、容易疲憊、生活無趣」這種惡性循環中擺脫出來。你要有自己的追求，並為實現追求積極奮鬥。不要整天怨這怨那，而要想想自己做得怎樣；不要光等著別人去做，而要看看自己有沒有做。如果你能夠將注意力集中到自己的外在行為上，那你往往就不會覺得疲憊。相反，如果你沒有追求的目標、沒有願意幹的事業，那你不疲憊才怪呢。沒有目標的引導和激勵，你的精力就猶如一盤散沙，越變越細，越變越沒有力量，乃至最後消失得無影無蹤。你越把注意力集中於自己的身上，就越覺得自己的問題很大，越容易感到疲憊。不要放棄任何一個可以引發自己潛力、激發生活之愛的機會，這是走上成功之路的一大要訣。
一恆法師講過，世上有兩種人：一種是生來就對一切都不起勁的，他們活著就是為過日子。至於為什麼要過日子，他們是不去理解，不去追究的；另一種人是對一些事情很認真，很希望自己的生命不要浪費的人。然而，他們之中卻只有一部分人能夠認真地去完成自己，而另一部分人卻始終拿不出力量來。為什麼他們會這樣呢？原因在哪裡？
有些人比較堅強。他們自己很容易把自己燃燒起來，發出光和熱。而另一些人卻不然，他們自己是燃料，有發出光和熱的可能性，但是，他們自己不是火種。他們只是木柴或煤塊，需要有火柴或打火機把他們點燃，然後，他們才可以生熱發光，而燃燒，而產生力量。絕大多數的人都需要火種，去把自己引燃，而自己缺少使自己燃燒的力。
於是，這「火種」就成為一些人成功的必需條件。找得到火種，他才可以燃燒；找不到火種，他就永遠只是一堆冷硬的木柴或煤塊。
所幸，這「火種」並不難得。它可能是一部名人傳記，一本有啟發性的書，一部電影裡的故事，一個好朋友的幾句話，一位好老師的指引，一次愉快的旅行，一段神聖純潔的戀愛，或一些意外的刺激。
這些，都可能在適當的時機，引發一個人對學問或事業的熱情與衝力，使他由靜態的等待，變為動態的鑽研與追求；給他一種勇往直前的力量，使他多年的準備充分發揮，真正成為事實。
這「火種」可能自動地來，但多數時間，需要我們自己去找。
現在我們來看一個故事：
有一天，洞山良價禪師問雲巖禪師道：「老師如果您老百年以後，有人問我您的相貌風姿長得如何，我該怎麼回答？」
雲巖禪師答道：「我不在別處。」
對此回答洞山禪師沉思不已。
雲巖禪師道：「良價上座對這種事情你可要加倍小心慎重處理。」
洞山良價禪師仍滿懷疑惑，不知道雲巖禪師為何如此提示他？難道問這種問題犯了什麼忌諱？
後來，有一次洞山禪師過河，看見了自己映在水中的影子突然醒悟到以前雲巖禪師對他說的話，於是便作了一首偈：
「切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。」
洞山禪師趕回到雲巖住的地方欣喜地說道：「老師不管什麼時候，就算經過千劫萬難以後，您的風姿道貌我已經知道了。」
雲巖禪師卻嚴肅地說：「我不在那時！」
洞山禪師立即領悟連忙說道：「不在別處，不在那時！」
真正的信仰是建立在岩石上的，而其他的一切都顛簸在時間的波浪上。
有一個學僧道帕，一心向佛，但他苦心修行了十多年，始終悟不出什麼禪理來。眼看著師弟們一個個悟道出師了，而自己卻沒有多大的進步，仍是大俗人一個，不由得他心急如焚。
道帕心想，自己既不懂得幽默，頭腦又不靈活，所以入不了門。他不想再這樣苦苦修煉下去，認為不會有什麼結果，還是做個苦行僧算了。
於是，道帕打點好行裝，決定出去雲遊。臨走前，他來到法堂，向廣圃禪師辭行。
道帕跪在廣圈禪師面前，說道：「師傅，學僧辜負您的教導，自從皈依在您座下，習禪已有10年之久，但卻始終悟不出一點東西來。我想，我實在不是學禪的料，因此，想到四處雲遊，特來向您老人家辭行。」
「走？難道在這裡覺悟不出來，到別處就可以覺悟了嗎？」
道帕誠懇地稟告道：「我每天除了吃飯、睡覺之外，將自己的全部時間與精力都花在參禪悟道上了，這麼用功還是不能開悟，我想我和禪可能是無緣吧。看著師弟們一個個都出師了，我心裡難受。師傅，還是讓我去做個苦行僧吧，這樣，我心裡就會好受一點。」
廣圃禪師說道：「別人有別人的境界，你修你的禪道，這本來是互不相干的兩回事，為什麼非要混為一談呢？」
道帕非常沮喪，辯解道：「師傅，您不知道，我跟師弟們一比，就好像小麻雀見到了大鵬鳥，心裡慚愧極了。」
廣圃禪師又問道：「那麼你說說看，大鵬鳥怎樣的大？小麻雀又怎樣的小？」
道帕答道：「大鵬鳥輕輕一展翅，就能飛越幾百里，而我無論怎樣努力，也只能飛出幾丈而已。」
廣圃禪師聽了他的話，意味深長地說：「大鵬鳥一展翅就能飛出幾百里，它能不能飛越生死界限呢？」
道帕禪僧默然不語，收起自己的行李，再也不提雲遊的事了。
俗話說「人比人，氣死人」。每個人都是獨特的自己，沒必要和別人比較；與其和別人比較，不如反觀自照，做真實的自己。
大道多歧難覓羊，
初機自必細堤防，
要知平坦光明處，
只有蓮邦路一行——
《淨土詩偈》
實滿勿須言
未滿的糖罐搖起來叮噹作響；裝滿的糖罐悶不作聲。真正的佛道就在於日常的生活中，悟懂了生活的玄機，也就參透了佛理。
釋迦牟尼佛一生說法，臨滅度時，文殊菩薩請他再為大家說法一次。
佛說：「我在世四十九年，又何嘗說過一句法？現在你讓我再講授一次，難道我曾經講授過什麼嗎？」
禪，正發生於不立文字的拈花微笑。相傳，世尊在靈山會上，拈花示眾，當時大眾都不曉其意，面面相覷，唯有迦葉尊者發出了慧心的微笑。於是，釋迦便將這「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」的道傳給了他。
有僧問靈山：「佛祖拈花是什麼意思？」
靈山說：「一言方出，駟馬難追。」
僧又問：「迦葉微笑是什麼意思？」
靈山即答：「口是禍門。」
口是禍門者，一落言筌，便成謬誤；駟馬難追者，若經道破，即乖真實。
所以禪宗傳法，每每用無言的方式。
讓我們看看這樣幾個小故事：
一次，眾人請惟儼上堂說法，惟儼勉強答應了，可大眾剛剛聚集起來，惟儼便一言不發地回房。院主追在後面說：「你同意上堂說法，為什麼又急急回房？」 惟儼說：「講經有講經的法師，說戒有說戒的律師，我是禪師，而禪是不能講的，講了也白搭，這又怎能怪我呢？」
順德問雪峰：「教門先輩們豈不是以心傳心？」
雪峰說：「兼不立文字語句。」
順德說：「既然不立文字語句，又怎麼傳法呢？」
雪峰沉默了好一陣子。
順德於是作禮致謝。
雲門文偃也曾傚法維摩詰在「說」不二法門時的沉默，有時乾脆連「一字禪」也不說了。相傳廣主劉王詔文偃等人到宮內過夏，禪師門交遊頻繁，問訊說法。唯有文偃不與人交往，無言無語。宮內有一名直殿使，看出雲門的默然乃是高深莫測的「最上乘禪」，遂書一偈貼在碧玉殿上：
大智修行始是禪，禪門宜默不宜喧。
萬般巧說爭如實，輸卻雲門總不言！
臨濟禪師也曾諄諄告誡學僧們：
大德！外在上我們用聲音、言詞，內在裡我們用意識結構的改變。以此，我們思想和感受。然而，所有這些，都只不過是我們所穿著的衣裳。不要把穿著的衣裳當作實體。如果你們這樣下去，即使經歷無數劫，你們仍舊只不過是衣裳專家而已。
一天，釋迦牟尼坐在王捨城的竹林精舍裡，弟子們陸陸續續回到精舍，一個個威儀具足，神態安詳，靜靜地等待佛陀的開示。
佛陀慈祥地說：「世界上有四種馬：第一種是良馬。主人為它配上馬鞍，套上轡頭，它能日行千里，快如流星。尤其可貴的是，當主人一揚起鞭子，它一見到鞭影，便知道主人的心意，遲速緩急，前進後退，都能揣度得恰到好處，不差毫釐。這就是能明察秋毫的第一等良馬。
「第二種是好馬。當主人的鞭子抽過來的時候，它看到鞭影不能馬上警覺。但等到鞭子掃到馬尾的毛端時，它也能知道主人的意思，奔馳飛躍，也算得上是反應靈敏的好馬。
「第三種是庸馬。不管主人多少次揚起鞭子，它見到鞭影都毫無反應，甚至皮鞭抽打在皮毛上，它都反應遲鈍，無動於衷。只有主人動了怒氣，鞭棍交加地打在它的肉軀上，它才開始察覺，順著主人的命令奔跑，這是後知後覺的庸馬。
「第四種是駑馬。主人揚鞭時，它視若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，仍毫無知覺；直到主人盛怒之極，雙腿夾緊馬鞍兩側的鐵錐，霎時痛刺骨髓，皮肉潰爛，它才如夢方醒，放足狂奔，這是愚劣無知、冥頑不化的駑馬。」
佛陀說到這裡，突然停頓，柔和地掃視著眾弟子。他看到弟子們聚精會神的樣子，非常滿意，繼續用莊嚴而平和的聲音說：
「弟子們！這四種馬好比四種不同根器的眾生：第一種人聽說世間有變化無常的現象，生命有隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。這就好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑。
「第二種人看到世間的花開花落，月圓月缺，看到生命的起起落落，無常侵逼，也能及時鞭策自己，不敢懈怠。這就好比第二等好馬，鞭子才打在皮毛上，便知道放足馳騁。
「第三種人看到自己的親朋好友經歷死亡的煎熬以及肉身壞滅，看到顛沛困頓的人生，目睹骨肉離別的痛苦，才開始憂慮恐懼，善待生命。這就好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能幡然省悟。
「而第四種人當自己病魔侵身，四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。這就好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，一切都為時已晚。」
釋迦牟尼說法的時候總是顯得和藹可親，經常說一些弟子們熟悉、愛聽的事物。儘管他是在說教，但並不枯燥乏味，也不板著臉教訓人。為了使眾人能夠理解，他的說教總是深入淺出，用大量的比喻娓娓道來，弟子們都覺得非常親切。
一天，釋迦牟尼說法後，故意留出一些時間讓弟子們提問。有個弟子向他請教「不知者無罪」是不是真的。
對於這個問題，釋迦牟尼並沒有直接回答，而是作了一個比喻：「現在有一把火鉗，它被燒得火燙，但肉眼卻看不出來。如果要你去拿這把火鉗，是知道它燒得火燙受害嚴重，還是不知道它燒得火燙受害嚴重？」
弟子想了想回答：「應該是不知道它燒得火燙受害嚴重。因為不知道才沒有一點心理準備，被燙的時候就來不及採取防範措施。」
釋迦牟尼和藹地說道：「是啊！如果知道火鉗燒得火燙而去拿，就會心驚膽戰，深懷戒心，不敢絲毫大意，拿的時候不會用力去抓。如果不知道火鉗燒得火燙而去拿，就會用力去抓。可見並不是『不知者無罪』，而是不知者受害最大。人類就是因為不明真理，所以才會在苦海孽浪裡翻騰沉淪。」
無知才會愚昧，有知才可以使人明智。人生苦短，生命可貴，我們應當為一匹明智的良馬，日益精進，馳騁不息。
一位信徒遇到了前所未有的困難，於是向一位禪師請教，應該用怎樣的心態面對困難。老禪師想了想說：「這樣吧，我來給你講個故事。」
一條山澗的西岸是懸崖峭壁，澗內水流湍急，打在岩石上衝起白花花的泡沫，發出震耳欲聾的吼聲。
四個旅客——一個盲人、一個聾子、兩個正常人來到了這裡，他們想要到對岸去。懸崖之間只有一條鐵索橋，四人別無他法，只能一個接一個抓住鐵鏈。慢慢攀爬過去。
盲人安全地過去了，聾子安全地過去了，還有一個正常人也安全地過去了，可另一個正常人卻因走在鐵索中間時腿發軟，不敢前進，最終掉進了河裡。難道正常人還不如盲人、聾子？
事後盲人說：「我看不見任何東西，不知道山澗的水什麼樣子，只是緊緊抓住鐵鏈，像平常一樣地走了過來。」
聾子說：「我聽不見水流的咆哮聲，恐懼減少很多，只注意不向下看，便安全地走了過來。」
而那個過了河的正常人則說；「我過我的橋，懸崖峭壁、水流湍急與我有什麼關係？只注意踩穩抓牢就是了。」
老禪師語重心長地對前來請教的信徒說：「可見，那個失足掉河的正常人恰恰是因為他的耳聰目明。你明白該用怎樣的心態面對困難了嗎？一顆平常心啊。」
一顆平常心可以克服一切困難，一顆平常心讓我們勇敢面對生活。當然一顆平常心也可以裝滿我們整個人生。
粉壁朱門事甚繁，
高牆大戶內入山；
莫言山林無休士，
人若無心處處閒——
唐·龍牙禪師