可是禪師卻不是這樣想的，他認為這個和尚是到了下山雲遊的時候了，於是不再挽留他，提著斗笠，率領眾僧，送他出寺。到了寺門外，智通和尚接過斗笠，大步而去，再也沒有任何留戀。
眾僧向禪師問道：「他真的悟道了嗎？」
禪師感歎道：「這個和尚實在是前途無量啊！連『尼姑是女人做的』都參透了，還有什麼禪道悟不出來的呢？『尼姑原來是女人做的』，這個道理眾人皆知，可是有誰能從中悟到佛理呢？這句話從智通和尚的嘴裡說出來，卻蘊含著另一種特殊的意義——世間的事理，一通百通。」
杳杳寒山道，
落落冷澗濱。
啾啾常有鳥，
寂寂更無人——
唐·寒山
佛說吉祥草
人生的生老病死都是有一定規律的，能夠看到這一點的人實在不多，因為他們總是沉迷於性情之中而不能自拔。所以就總是覺得活得累和苦，如果能放開這一切，那麼結果就會是另一番情形了。
有一位孤寡的母親，膝下只有一子。這位母親對於獨子疼愛有加，生怕一個閃失，失去了惟一的希望。
有一年，村落流行一場瘟疫，寡母鍾愛的兒子不幸地也在這場瘟疫中死去了。傷心欲絕的母親不能接受這個殘酷的事實，每天摟抱著氣絕已久的孩子，嚎啕大哭。
從此婦人就像瘋子一般，碰到人就哀哀祈求：「我的孩子死了，天吶！誰能救救我的孩子？」
可憐的婦人活在喪子的悲痛中，哭斷了柔腸，街坊鄰居都愛莫能助，不知如何來幫助她。
直到有一天，佛陀到此地宣教說法。許多村人不忍婦人沉淪在痛苦的深淵，把婦人引到佛陀的座前，希望佛陀給她一些啟示。佛陀慈悲地看著婦人說：「婦人家，你只要找到一樣東西，我就有辦法救治你的孩子。」
絕望中的母親，聽到之後懷著無限期盼的眼神對佛陀說：「佛陀，只要能救我的孩子，任何東西我都願意去找。」
「你如果能找到吉祥草，把它覆蓋在你孩子的身上，便能起死回生。」
「什麼叫吉祥草？要到哪裡才採得到呢？」
「吉祥草生長在從來沒有死過親人的人家之中，你趕快去尋找吧！」
懷著一線希望的母親，鍥而不捨，挨家挨戶地尋找，每到一戶人家，便恭敬地雙手合十問道：「請問你家曾經死過人嗎？你家裡有吉祥草嗎？」
「我家沒有種植什麼吉祥草。數月前我家老人才剛剛過世。」
問了很多人家，就是沒有一戶不曾死過親人的。婦人失望極了，世間之大，竟然沒有一個人能夠救她的孩子。於是佛陀開導她說：「這個世界上的一切事物，都是遵循著生滅、無常的道理在運行。春天，百花盛開，樹木抽芽，到了秋天，樹葉飄落，乃至草木枯萎，這就是無常現象。人也是一樣的，有生必有死，誰也不能避免生、老、病、死，並不是只有你心愛的兒子才經歷這變化無常的過程啊！」
再看一則故事。古時候，有一位大和尚，他刻苦修行佛法，終於證得阿羅漢果，但他仍舊留在深山中，不斷追求至高無上的大道理。
這天，有一位七歲的神童向他請求，希望能做他的弟子。大和尚知道這位神童不是一般的小孩，非常聰明又有悟性，便答應了。
小神童很努力修行，八歲時就得到神通力，眼睛能透視到一切地方，耳朵能聽到每一個角落的聲音，還能在空中自由飛行走動，也能隨著自己的心意變化形體，更能瞭解過去的事情，觀照前幾世的一切因緣。
有一天神童在禪坐，觀照到自己前幾世的事情，不禁微微笑著，老和尚看見了，就問他：
「你在笑什麼呢？」
神童回答：「笑我的前世今生啊！我一共做了五位寡母的兒子，每一位都悲傷愁苦，早晚為我哭泣。我想到她們的癡心，所以忍不住笑了。
「我在人世共投生了五個家庭。第一個母親生我的時候，鄰居家在同一天也生了一個兒子，我生下沒幾天就因為世間因緣盡了，死了。我的母親每次見到鄰家的兒子學說話、學笑、學走路的模樣，就忍不住暗自掉淚。鄰家母親歡喜高興的時候，也就是我母親悲痛的時候。
「我在第二個母親家做兒子的時候，也早早就死了，所以我的母親看見別人家的幼兒在喝奶時，便觸動她悲傷的思緒，哀痛的不能自已。
「我在第三個母親那裡當兒子時，因為因緣有限制，到了十歲，離別的時候一到，很快就死了。母親每逢吃飯的時候，都硬咽地說：『我的兒子如果還在，現在應該和我一起吃飯。』說著說著便流下淚來。
「我當第四位母親的兒子時，也因為緣分盡了的緣故，還沒到十五歲就死了。鄰居的同伴長大成人，還娶了媳婦。我母親看見了，悲傷的說：『我的兒子如果還在，這時候也應該娶了媳婦。可是我不知道做了什麼，得罪了蒼天，殺死我一手養大的兒子。』說話的時候悲傷中帶著恨意，怨恨著老天爺。
「我當第五個母親的兒子時，才七歲，就因為喜愛佛道而辭別孤獨的母親，來親近大師您。我的母親在家中天天哭泣著說：
『我的兒子隨大師修習佛道，不知道現在在哪裡？他是餓了、飽了？還是太冷或太熱？是生還是死？往後的日子還很長，只是我們再也沒機會相見了。』 「我一共當了五位母親的兒子，先後都因為生離死別，帶給五位母親無限的痛苦。人世間的感情苦惱著人也綁縛著人，悲歡離合的因緣迷惑著也牽累著所有的人，我已經擺脫這些情慾束縛，母親應該為我高興，但是她們仍然想念、癡戀著，這就是我今天笑的緣故。」
老和尚笑著說：「人生下來就會有死亡，生離死別是轉眼間就會來到的事情。我憐憫五位母親看不透這一點，不能解脫，反而感歎自己命苦。我更憐憫世上的人，追逐著名利、情慾，讓自己受苦卻不知道覺醒開悟。不離開情慾的障閉，要怎麼解脫生死呢？眾生的因緣都已經根深蒂固，勸化他們也無法使他們瞭解。什麼是真正的因緣種子，只有靠他們自己體會覺悟了。」
老師說完，便起身離去了。
許多人正是由於沒有悟出因緣，才會被眼前的一些事情迷惑、困擾。就像下面這個故事所講到的：
一日，一遊方和尚來到普陀山，他聽說大名鼎鼎的曹山本寂禪師在此參禪打坐，便登門拜訪。
見到曹山禪師時，他正坐在蒲團上品茶。看到有游僧前來，曹山禪師便拿出寺中最好的茶禮敬賓客。這茶用泉水一沖，真是荷香撲鼻，幾杯下肚，整個人分外神清氣爽。二人也不言語，只管一心品茶。
想到這茶如此沁人心脾，一定是茶中之極品，和尚不禁開口了：「大師，您認為這世間什麼東西最貴重？」
茶香裊裊，曹山禪師的眼光越過窗子，看見遠處叢林裡懸掛在枝頭的一隻死貓，他眉頭一皺說：「死貓最貴！」
游僧感到莫名其妙，瞪大了眼睛：「為什麼死貓最貴呢？『死貓掛樹頭』，是用來比喻東西一文不值，怎麼成了世間最貴重的東西了呢？」
曹山禪師輕輕抿了一口茶，意味深長地感歎道：「世人勾心鬥角，爭名逐利；為爭皇位，同室操戈，手足相殘。爭來斗去，是非成敗轉頭成空。世間無價值的東西才是生命中的至寶，它不會使人在爭鬥中發狂，不會使人在慾望中癡迷，它可以使人穿透生死的變幻，超越世俗的折磨，從而找到人生的極樂。你說死貓與財色、名利，到底哪個更珍貴呢？」
游僧聽後，沉思良久，好像從中找到了恰當的答案。
歸宿還應辨偽真，
燈前捉影枉勞神，
法門唯一原無二，
莫再臨歧誤此身——
《淨土詩偈》
運由習性定
習慣有時是會成為阻礙你成功的障礙，讓你扔掉握在手裡的機會——壞的習慣尤其如此。而簡單的事情，基本的真理，往往需要智慧才能瞭解。得意之時不要忘形，要保持謹慎。
虛塵大師經常告誡自己的弟子：「要養成良好的習慣。」他說，習慣一經養成，就很難改變，而習慣往往能夠決定一個人的命運。他曾給弟子們講過這樣一個故事：
世界上的一家大圖書館被燒之後，只有一本書保存了下來，但並不是一本很有價值的書。於是一個識得幾個字的窮人用幾個銅板買下了這本書。這本書並不怎麼有趣，但這裡面卻有一個非常有趣的東西！那是窄窄的一條羊皮紙，上面寫著「點金石」的秘密。
點金石是一塊小小的石子，它能將任何一種普通金屬變成純金。羊皮紙上的文字解釋說，點金石就在黑海的海灘上，和成千上萬的與它看起來一模一樣的小石子混在一起，但秘密就在這兒。真正的點金石摸上去很溫暖，而普通的石子摸上去是冰涼的。然後，這個人變賣了他為數不多的財產，買了一些簡單的裝備，在海邊紮起帳篷，開始檢驗那些石子。這就是他的計劃。
他知道，如果他撿起一塊普通的石子並且因為它摸上去冰涼就將其扔在地上，他有可能幾百次地撿拾起同一塊石子。所以，當他摸著石子冰涼的時候，他就將它扔進大海裡。他這樣幹了一整天，卻沒有撿到一塊是點金石的石子。然後他又這樣幹了一個星期，一個月，一年，三年；但是他還是沒有找到點金石。然而他繼續這樣幹下去，撿起一塊石子，是涼的，將它扔進海裡，又去撿起另一顆，還是涼的，再把它扔進海裡，又一顆……但是有一天上午他撿起了一塊石子，而這塊石子卻是溫暖的……他把它隨手扔進了海裡。他已經形成了一種習慣，把他撿到的所有石子都扔進海裡。他已經如此習慣於做扔石子的動作，以至於當他真正想要的那一個到來時，他也還是將其扔進了海裡！
因為習慣扔石子，窮人再也找不到那顆「點金石」了。一念之間，從收穫到失去，窮人的命運就這樣迅速地發生了變化。但到頭來，他所擁有的或許仍然是貧窮。
正覺寺西面的樹林裡，一個老和尚正在給小和尚們解釋如何伐樹。他指出，要是你不知道那棵樹砍了會落在哪裡，就不要去砍它。「樹總是朝支撐少的那一方落下，所以你如果想使樹朝哪個方向落下，只要削減那一方的支撐便成了。」他說。
小和尚們半信半疑。他們擔心，稍有差錯，會壓了自己。老和尚說：「你們可以從樹根向外在地上劃一條直線，我可以讓樹沿著劃線的方向倒下。」
老和尚朝雙手吐了口口水，揮起斧頭，向那棵巨松砍去。樹身底處粗一米多。
他的年紀看來已六十開外，但臂力十足。
約半小時後，那棵樹果然不偏不倚地倒在線上，樹梢離開大家都很遠。
小和尚們恭賀老和尚砍伐如此準確，老和尚似乎有點驚訝，但沒說什麼。
不到一個下午，大家已將那棵樹伐成一堆整齊的圓木，又把樹枝劈成柴薪。一位小和尚說：「師父，你真行。」
老和尚舉起斧頭扛在肩上，正要轉身離去，卻突然說：「我今天運氣好，沒有風。永遠要提防風。」
溪聲便是廣長舌，
山色豈非清淨身。
夜來八萬四千偈，
他日如何舉似人——
宋·蘇軾
佛光盈胸間
心中充滿佛光，則天明地明則心明。所以只要我們心中裝有快樂、幸福，生活就會像月光一樣毫無保留地照在我們的身上，驅散我們心中的煩惱和憂愁。
垂暮之年的老和尚想在自己的有生之日，把自己的衣缽傳給一個能夠接任自己職位的弟子。可是在他眾多的弟子中，其中有三位的悟性極高。這讓老和尚一時很難選擇。
在一個月色清明的夜晚，老和尚感覺到自己的壽命可能即將終止。也就是該到他決定繼承人的時候了。於是他叫來那三個優秀的弟子，分別給了他們三個一枚銅錢，吩咐他們各自出去買一樣東西，看誰買的東西既便宜又能塞滿禪房。
其中的兩個弟子聽到吩咐後就出去了，可是另外一個弟子卻端坐在老和尚身邊打禪，沒有行動。
不久，有一個弟子回來了。他告訴老和尚，他已買來了幾車的乾草，足可以添滿禪房了。老和尚聽後，搖頭整眉，非常失望。
接著，另一個弟子也回來了。只見他從袖子中取出一支蠟燭，然後把蠟燭點燃。老和尚見狀，口念「阿彌陀佛」，臉上露出了非常滿意的神色。
這時，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只見那弟子起身，將銅錢還給老和尚，雙手合十說：「師父，我買的東西就來了！」說完他吹熄蠟燭，禪房一片黑暗，那弟子將手指向門外說：「師父請看，弟子買的東西已經來了——」
師徒背向門外望去，只見東半邊天上，一輪滿月剎那間從地平線上躍出，冉冉上升。金色的月光照進禪房，禪房裡灑滿光輝，一片通明。
老和尚驚訝得半晌無語。禪房裡一時寂靜非常。許久，老和尚才問打禪的弟子：「你何以想到此法？」
弟子雙掌合十卑恭地說：「乾草固然能裝滿禪房，但卻使禪房不潔而黑暗，雖價廉而實平庸所為；蠟燭小如手指，不值一文，然燭光能充盈禪房，買燭者非上智而不能為也！」他沉吟片刻，神情肅穆，繼續道：「月光既出，玉宇澄清，月光可謂九天中最無價之物！月光為何物？月明則天明；天明則地明，天明地明則心明；然佛明四宇，佛明我心，可見月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！」
老和尚聞言，脫下袈裟披在打禪的弟子身上……
淅淅風吹面，
紛紛雪積身。
朝朝不見日，
歲歲不知春——
唐·寒山
定信如頑石
你應該轉移自己的注意力，更多地關注外在的行為，並且更好地融入到自己的事業中。你越關注外在的行為，越融入自己的事業，就越能擁有能量，保持精力旺盛。
善導大師在一天內連續作了七次演講，但是仍顯得精神抖擻，一點也沒有疲憊之態。
「師父，您作了七次演講，為什麼還不覺得累？」一位弟子問道。