於是大家將太子的骸骨收拾好，走出山谷口，就在平坦的地方燒檀香，加香酥油，實行火葬，獲得舍利子後，築起七寶塔供奉。
這件事之後，佛陀不久就悟道成佛，他的五百位同學都發出宏大的修道意念，而大師也立即悟出無生無死的恆常存在境界。
有一次，道吾禪師問雲巖：「觀世音菩薩有千手千眼，請問你，哪一個眼睛是正眼呢？」
雲巖：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地下去時，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，重新睡覺，請問你，你是用什麼眼去抓的？」
道吾禪師聽了之後，說：「喔！師兄，我懂了！」
「你懂什麼？」
「遍身是眼。」
雲巖禪師一笑，說：「你只懂了八成！」
道吾疑惑地問：「那應該怎麼說呢？」
「通身是眼！」
逆境來時順境因，
人情疏處道情親。
夢中何必爭人我，
放下身心見乾坤——
《淨宗要義》
救世濟人
我們習慣於那種思維的定式，遇到問題喜歡鑽牛角尖，從來不知換個角度思考問題，這使我們走了多少的彎路。一心為人們著想的人，生前受人愛戴，生後有人懷念，這就是永生啊。
佛陀從前行菩薩道時，看見紅塵俗世裡的人心病非常嚴重，而且患心病的人的數量遠遠超過身體生病的人，於是生起想要解救世人的想法。
他知道每個人都愛惜自己的身體，於是想了一個方法，藉著替大家治療身體的疾病，幫助眾生回復本心。有了這個念頭，佛陀馬上發下宏大的心願，說：「我願意以我的身體化作藥王，幫眾生將各種病痛治好。為了達成我這個心願，我希望能活到一千多歲的高齡。」
發下這個願望後，佛陀投生到摩希斯那王家。自從王后懷孕以後，便常常替人治病，不管任何病症，只要王后的手一觸碰就能痊癒，不需用到藥品。
後來王后生下一個長相端正的男嬰，一生出來就能說話，他告訴所有人說：「我沒有其他長處，只是擅長治病而已。如果有人生病，請馬上來我這裡。」 王子治病從不需要用到藥物，只要被他的手或身體一碰，瞎子馬上能看見，啞巴立刻能開口，聾人耳朵聽得見，跛子也能走路，所以大家都稱他為「人藥王子」。王子的聲名因此遠遠流傳出去，遠近的病人都上門請求治療，一時間王宮熱鬧得像市場一樣。
人藥王子自從降生人世以來，替人治病已經經歷一千多年，治癒了無數的病人。由於心願已成，於是進入了涅櫱的境界。後來來到的病人聽說人藥王子已經不在人世，都悲傷得不停哭泣，像是失去父母一樣，他們說：「從今以後，誰還能為我們救助治療、解除痛苦呢？」
這時病人中有一位很智慧的人對大家說：「人藥王子雖然已經去世，但是他遺留下的骨骸也一定能替大家祛除災難痛苦。」
「對呀！我們怎麼沒想到呢？」於是大家連忙詢問人藥王子的遺體在何處，找到地點後，便拿取王子的骨頭研磨成粉末，點在病人患病的地方，結果不管小病大病都立即康復。
粉末用完之後，繼續到來的病人只要在燒化王子遺體的地方，稍微定心一想：「我已經雙腳踏在人藥王子轉化身形的善地了，所有的疾病應當都會痊癒。」身上的病痛也是立刻消除。
佛陀用這個方法，幫助了數以萬計的眾生，圓滿自己宏大的心願。
有一天，佛陀帶弟子們坐船。當船行到湖中央時，他問其中一弟子：「有一種東西，跑得比光速還快，瞬間能穿越銀河系，到達遙遠的地方，這是什麼？」
有個弟子爭著回答：「是意念。」
佛陀滿意地點點頭：「那麼，有另外一種東西，跑得比烏龜還慢。當春花怒放時，它還停留在冬天；當頭髮雪白時，它仍然是個小孩子的模樣，那又是什麼？」
弟子一臉困惑，答不出來。
「還有，不前進也不後退，沒有出生也沒有死亡，始終漂浮在一個定點。誰能告訴我，這又是什麼？」
弟子們全都愣住了，面面相覷。
「答案都是意念。它們是意念的三種表現，換個角度來看，也可比喻成三種人生。」佛陀望著聚精會神的弟子，繼續解釋：「第一種是積極奮鬥的人生：當一個人不斷力爭上游，對明天永遠充滿希望和信心時，他的心靈就不受時空的限制，他就好比是一隻射出的箭，總有一天會超越光速，駕馭於萬物之上。第二種是懶隋的人生：他永遠落在別人的屁股後面，撿拾他人丟棄的東西，這種人注定會被遺忘。第三種是醉生夢死的人生：當一個人放棄努力、苟且偷生時，他的命運是冰凍的，沒有任何機會來敲門，不快樂也無所謂痛苦；這是一個注定悲哀的人，像水母的空殼漂浮於海底，不存在於現實世界中、也不在夢境裡……」
蟬翼堪為重，
流水實在輕。
風雨不知病，
何故恨春風——
宋·陸游
炷香增福
偉大人物，不是坐在高位上給人崇拜，禪者是從卑賤作業、苦役勞動中身體力行，磨勵意志。儒者有「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。」佛教更是重視苦行頭陀，勞役歷練。
唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子裴文德，年紀輕輕的就中了狀元，皇帝封他為翰林，但是裴休不希望兒子這麼早就飛黃騰達，少年仕進。因此就把他送到寺院裡修行參學，並且要他先從行單（苦工）上的水頭和火頭做起。這位少年得意的翰林學士，天天在寺院裡挑水砍柴，弄得身心疲累，而又煩惱重重，心裡就不停地嘀咕，不時地怨恨父親把他送到這種深山古寺裡來做牛做馬，但因父命難違，強自隱忍。像這樣心不甘情不願地做了一段時間之後，終於忍耐不住，滿懷怨恨地發牢騷道：
「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」
寺裡的住持無德禪師剛巧聽到，微微一笑，也念了兩句詩回答道：
「老僧一炷香，能消萬劫糧。」
裴文德嚇了一跳，從此收束身心，苦勞作役。
雖然如斯，這也只是充實福德因緣，乃屬世間有為法，若禪者炷香，心能橫遍十方，性能豎窮三際，心性能與無為法相應，當然「老僧一炷香，能消萬劫糧」了。
唐憲宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宮殿供養。有一天，殿中夜放光明，早朝時群臣都向皇帝』賀，只有韓愈不賀，並陳「諫迎佛骨表」，斥佛為夷狄，觸怒了對佛教虔誠信仰的皇帝，於是被貶到潮州當刺史。
當時潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天，抱著問難的心情去拜訪大顛禪師。此時，禪師正在打坐，不好上前問話，因此，苦等了很久。侍者看出韓愈的不耐煩，於是上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師道：「先以定動，後以智拔。」
侍者的意思是說，你禪師的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在你應該用智慧來拔除他的執著了，韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：
「幸於侍者口邊得個消息！」
這一次韓愈不請開示了。時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，再度拜訪大顛禪師問道：「請問和尚春秋多少？」
禪師手拈著念珠回答說：「會麼？」
韓愈不解其意說：「不會！」
「晝夜一百八。」
韓愈仍然不明白其中含意，第二天再來請教。當他走到門口時，看到一位小沙彌，就向前問道：「和尚春秋有多少？」小沙彌閉語不答，卻扣齒三下，韓愈如墜霧中，又進入謁見大顛禪師，請求開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方纔若有所悟地說：「原來佛法無兩般，都是一樣的。」
韓愈問春秋有多少，是立足於常識經驗，對時間想做一番計算，事實上，時間輪轉不停，無始無終哪裡可以談多少呢？在無限的時間、空間中，生命不斷的輪迴，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆存在。
金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀，十三歲皈投到龍興寺出家，十八歲時游京師，住在李端願太尉花園裡。有一天，太尉問他：「請問禪師，人們常說的地獄，畢竟是有呢，抑是無呢？」
曇穎禪師回答道：「諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還無；太尉現在向有中覓無，手搘河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，為何不心內見天堂？忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無惑。」
太尉：「心如何了？」
曇穎：「善惡都莫思量。」
太尉：「不思量後，心歸何所？」
曇穎：「心歸無所，如金剛經云：應無所住，而生其心。」
太尉：「人若死時，歸於何處？」
曇穎：「未知生，焉知死？」
太尉：「生則我早已知曉。」
曇穎：「請道一句，生從何來？」
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸：「只在這裡思量個什麼？」
太尉：「會也，只知貪程，不覺蹉跎。」
曇穎：「百年一夢。」
太尉李端願當下有悟，而說偈曰：
「三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知？」
「滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。」
生從何來？死往何去？這是一般人經常想到的問題，甚至不少人都在探究的問題，但都沒有人揭破這個謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易為人瞭解。生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過去一切，故千古以來，生命之源，一直眾說紛紜，莫衷一是。其實生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等，佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等的義理能通達明白，則生從何來？死去何處？即不問可知了。
在一次法會上，唐肅宗向南陽慧宗國師請示了很多問題，但禪師卻不看他一眼，肅宗很生氣地說：「我是大唐天子，你居然不看我一眼？」
慧忠國師不正面回答，反而問唐肅宗道：「君王可曾看到虛空？」
「看到！」
「那麼請問虛空可曾對你眨過眼？」
肅宗無話可對。
凡人在生活中，最注意關心的皆人情事，誰對我好，誰對我壞，每日患得患失，不是計較金錢，就是計較感情；錢關情關之外，還有恭敬關，終日要人讚美，要人行禮，要人看我一眼，比之虛空，虛空不要吾人眨眼，吾人又何必要虛空眨眼？法身真理，猶若虛空，豎窮三際，橫遍十方，彌綸八極，包括兩儀，隨緣赴感，靡不周遍。肅宗不解，難怪南陽國師要問虛空可曾對你眨眼。
梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋樑道路，福利百姓。當時菩提達摩禪師，從天竺來中國弘法，梁武帝禮請禪師，並且問法說：「我這樣不斷地行善，會有什麼功德？」
「了無功德」達摩禪師潑了一盆冷水說。
武帝聽了非常不高興，問他為什麼？禪師不答，終於因為不相應，遂拂袖而去。
事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的「了無功德」，是說明在禪師的內心，並不存在一般事相上「有無」對立的觀念，我們唯有通過了「有無」對待的妄執，才能透視到諸法「是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無」的實相，這種超越向上，是禪家必經的途徑，這種境界才是禪家的本來面目。
玉琳國師是一位美風儀的高僧，平時喜靜，不愛說話，即連皇帝問佛法，他也簡明扼要，不願多言，使人感到禪門一言，不易求也。
清朝順治皇帝有一天特召迎玉琳國師入宮，請示佛法，順治問道：「楞嚴經中，有所謂七處征心，問心在哪裡。現在請問心在七處？不在七處？」
玉琳國師回答道：「覓心了不可得。」
順治皇帝：「悟道的人，還有喜怒哀樂否？」
玉琳國師：「什麼叫做喜怒哀樂？」
順治皇帝：「山河大地從妄念生，妄念若息，山河大地還有也無？」
玉琳國師：「如人夢中醒，夢中之事，是有是無？」
順治皇帝：「如何用功？」
玉琳國師：「端拱無為。」
順治皇帝：「如何是大？」
玉琳國師：「光被四表，格於上下。」
順治皇帝：「本來面目如何參？」
玉琳國師：「如六祖所言：不思善，不思惡，正恁麼時，如何是本來面目？」
後來順治皇帝逢人便道：「與玉琳國師一席話，真是相見恨晚。」
順治皇帝從他的贊僧詩中說的「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？不如不來又不去，來時歡喜去時悲。悲歡離合多勞慮，何日清閒誰得知？……」就可以知道他的思想非常契合佛法。
順治皇帝甚至羨慕出家為僧的生活，他說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難；百年三萬六千日，不及僧家半日閒……黃袍換得紫袈裟，只為當年一念差；我本西方一衲子，為何生在帝王家？」他對玉琳國師的恭敬，可想而知。
近觀山色蒼然青，
其色如藍。
遠觀山色郁然翠，
如藍成靛——
民國·李叔同